Wie der Konservatismus von Burke bis Trump ein Hierarchie-preservierendes Konzept bleibt

Der Konservatismus, oft als Gegenpol zur progressiven Veränderung verstanden, geht in seiner politischen Philosophie weit über die bloße Ablehnung von Reformen hinaus. Der Kern dessen, was viele als konservative Ideologie verstehen, liegt nicht in der Bewahrung traditioneller Werte im engen Sinne, sondern in der Absicherung und Stabilisierung von Hierarchien. Dies ist die Hauptthese von Corey Robin in seinem Buch The Reactionary Mind, das die Wurzeln und die fortwährende Entwicklung des Konservatismus über die Jahrhunderte hinweg analysiert.

Robin argumentiert, dass Konservatismus in seiner Essenz eine Reaktion auf die Bedrohung der bestehenden sozialen, politischen und wirtschaftlichen Hierarchien darstellt. Diese Hierarchien sind oft nicht nur soziale Klassen, sondern auch geschlechtliche und rassistische Strukturen, die über Jahrhunderte hinweg die Gesellschaften geprägt haben. Ein zentrales Merkmal des Konservatismus ist, dass er nicht nur die bestehenden Verhältnisse schützt, sondern auch darauf abzielt, die Macht und den Einfluss der herrschenden Eliten zu stabilisieren, wenn diese durch progressive oder demokratische Bewegungen in Gefahr geraten.

In der modernen Ära wird der Konservatismus oft durch populistische Figuren wie Donald Trump repräsentiert, die trotz ihrer unterschiedlichen politischen Stile ähnliche anti-progressive Tendenzen aufweisen. Trump, wie viele seiner Vorgänger, betont die Notwendigkeit, die traditionelle Machtstruktur zu bewahren, um die "verlorene" Ordnung wiederherzustellen. Dies geschieht häufig durch die Schaffung von Feindbildern und durch das Schüren von Ängsten vor einer vermeintlichen Bedrohung durch die Außenseiter der Gesellschaft, seien es Migranten, die liberale Elite oder das sogenannte "Establishment". Trump bedient sich der Rhetorik des "Us vs. Them", um die Gesellschaft in zwei entgegengesetzte Gruppen zu spalten, wobei seine Anhänger als die wahren Hüter der amerikanischen Tradition dargestellt werden.

Eine tiefere Analyse dieser Dynamik zeigt, dass der Konservatismus nicht nur als politisches Programm zu verstehen ist, sondern auch als eine psychologische Reaktion auf die Angst vor sozialer Unordnung. Die Konservativen, so Robin, reagieren auf den Verlust von Status und Privilegien, die durch die Expansion von Rechten, Demokratie und sozialer Gerechtigkeit bedroht sind. Diese Reaktion geht jedoch oft über bloße Angst hinaus und wird zu einer entschlossenen Verteidigung von Ungleichheit als gesellschaftlichem Prinzip.

Das, was die Konservativen in ihrer Politik vereinen, ist die gemeinsame Vorstellung, dass eine natürliche Ordnung der Dinge existiert, die durch politische und soziale Umwälzungen gefährdet wird. Diese Ordnung kann auf unterschiedlichen Ebenen – sei es wirtschaftlich, sozial oder kulturell – verstanden werden. Von den Plantagenbesitzern des Südens, die ihre Macht auf der Sklaverei aufbauten, bis hin zu den neoliberalen Philosophen des 20. Jahrhunderts, die Marktkräfte als die "natürliche" Regulierung des gesellschaftlichen Lebens propagierten, geht der Konservatismus von einer tief verwurzelten Hierarchie aus, die es zu schützen gilt.

Was in dieser Betrachtung des Konservatismus häufig übersehen wird, ist, dass viele konservative Denker, auch solche wie Ayn Rand und Antonin Scalia, nicht nur für die Aufrechterhaltung von Hierarchien kämpfen, sondern auch für eine bestimmte Vorstellung von Freiheit. Diese Freiheit ist jedoch keine individuelle Freiheit im Sinne eines egalitären Verständnisses, sondern die Freiheit der Eliten, ihre Macht zu bewahren und auszubauen. In dieser Perspektive wird Freiheit zu einem Privileg, das nur denjenigen zugestanden wird, die bereits in der Lage sind, Macht zu besitzen und auszuüben.

Es ist wichtig zu erkennen, dass Konservatismus kein monolithisches Konzept ist, sondern sich im Laufe der Zeit weiterentwickelt hat. Wo Burke in der Bewahrung der politischen Ordnung eine tiefe ethische Verpflichtung sah, steht die heutige konservative Bewegung oft in starkem Kontrast dazu. Der heutige Konservatismus ist weniger eine Philosophie des behutsamen Wandels und mehr eine radikale Gegenbewegung gegen die Errungenschaften des demokratischen und sozialen Fortschritts. Er stützt sich auf eine Narration von Krise und Bedrohung, in der alles, was als Fortschritt gilt, als Gefahr für die natürliche Ordnung dargestellt wird.

In der modernen politischen Arena zeigt sich diese Dynamik besonders deutlich in den rechten populistischen Bewegungen, die weltweit an Einfluss gewinnen. Diese Bewegungen, die oft unter der Parole der "Volksherrschaft" auftreten, basieren auf der Vorstellung, dass eine kleine, aber einflussreiche Elite die Kontrolle über die Gesellschaft übernommen hat und die Interessen des "normalen" Volkes unterdrückt. Diese Erzählung ist jedoch keineswegs unproblematisch, da sie die zugrunde liegenden Machtstrukturen nicht infrage stellt, sondern lediglich die Feinde der herrschenden Eliten umdefiniert.

Wie die Freiheit im politischen Kontext verstanden wird: Hobbes' Sichtweise auf Macht und Willensfreiheit

Thomas Hobbes, ein herausragender Denker des 17. Jahrhunderts, hat die Grundlagen der politischen Philosophie maßgeblich geprägt. Besonders seine Auffassung von Freiheit und Macht ist von zentraler Bedeutung. Für Hobbes ist Freiheit nicht das Fehlen aller äußeren Zwänge, sondern vielmehr die Möglichkeit des ungehinderten Handelns, solange keine äußeren Hindernisse den Weg versperren. Wenn man dies auf den politischen Kontext überträgt, wird klar, dass Freiheit und die Form der Herrschaft untrennbar miteinander verbunden sind.

Im Fall eines Gefangenen in einer Zwangsarbeitseinheit, der gezwungen wird, mit den anderen zu arbeiten, sobald sein Nachbar einen Schritt nach vorne macht, lässt sich dies als Beispiel für das Fehlen individueller Freiheit aufzeigen. Der Gefangene kann nicht gegen seinen Willen handeln; er muss folgen, es sei denn, er besitzt ausreichend körperliche Kraft, um sich zu widersetzen. Doch auch in solchen Situationen bleibt der freie Wille des Einzelnen in seiner Essenz bestehen: er handelt nicht freiwillig gegen seinen Willen, sondern wird durch äußere Umstände gezwungen, seine Handlungen anzupassen.

Hobbes argumentiert, dass die äußeren Bedingungen, die uns zu bestimmten Handlungen drängen, nicht den Verlust unserer Freiheit bedeuten. Vielmehr ist der Verlust der Freiheit dort zu finden, wo uns physische Hindernisse daran hindern, uns zu bewegen oder zu handeln. Ein Gefangener, der durch Mauern oder Ketten festgehalten wird, ist offensichtlich unfrei. Doch wenn das Hindernis in Form einer Bedrohung wie der Waffe eines Angreifers vorliegt, ändert sich die Situation. Hobbes zufolge kann der Wille des Einzelnen durch äußere Einflüsse verändert werden, wie etwa durch die Drohung eines Mörders, der die Freiheit des Individuums mit einer Waffe in der Hand einschränkt. Der Mensch entscheidet dann nicht mehr, wie er handeln möchte, sondern wird von einem äußeren Zwang dazu gebracht, seine Entscheidungen zu ändern – von der Sorge, sein Leben zu retten.

Ein besonders spannendes Konzept in Hobbes' Denken ist die Vorstellung, dass Subjektivität und politische Herrschaft miteinander verwoben sind. Wer sich dem Staat unterwirft, verliert nicht notwendigerweise seine Freiheit, sondern wird durch die Gewährleistung eines grundlegenden Sicherheitsrahmens freier. Auch unter einem absoluten Monarchen, der die Gesetze bestimmt und deren Durchsetzung sichert, genießen die Bürger Freiheiten. Diese reichen von der Freiheit, Geschäfte zu tätigen, über die Wahl des Wohnortes bis hin zu der Freiheit, in bestimmten Bereichen des Lebens Entscheidungen unabhängig zu treffen.

Hobbes' Ansicht über die Freiheit innerhalb politischer Strukturen bringt die Idee hervor, dass der Akt der Unterwerfung unter eine zentrale Macht paradox dazu führen kann, dass der Einzelne tatsächlich mehr Freiheiten hat. Denn die Existenz eines Souveräns, der die Ordnung aufrechterhält, schützt den Einzelnen vor den unkontrollierbaren Einflüssen anderer. Der Einzelne ist dann freier, weil er sich nicht ständig vor der Willkür anderer fürchten muss. Die Subjektivität des Einzelnen wird durch die Institution eines Souveräns nicht nur anerkannt, sondern auch geschützt. Auf diese Weise führt die absolute Unterwerfung unter den Staat zu einer gesteigerten persönlichen Freiheit.

Für Hobbes ist es nicht die politische Struktur an sich, die über die Freiheit des Einzelnen entscheidet, sondern die Art und Weise, wie diese Struktur die Bewegung und das Handeln der Bürger beeinflusst. Der Souverän, ob Monarch oder andere Regierungsform, gewährt den Bürgern die Freiheit, in den Bereichen zu handeln, die von den Gesetzen nicht eingeschränkt werden. Hier wird die politische Theorie Hobbes' besonders relevant für das moderne Verständnis von Freiheit und Regierungsführung. Der Bürger muss in einem System leben, in dem er sich durch die Regeln sicher fühlt und in dem die Gefahr von äußeren Beeinträchtigungen seiner Bewegungsfreiheit minimiert wird.

Es ist wichtig zu verstehen, dass Hobbes' Philosophie nicht nur die individuelle Freiheit schützt, sondern auch die Grundlage für die Schaffung eines stabilen politischen Systems legt, das in der Lage ist, die Ordnung zu wahren. In einem Zustand der Anarchie, so Hobbes, würden die Menschen in einem permanenten Zustand der Unsicherheit leben. Es ist die Autorität des Souveräns, die den Rahmen für die Freiheit der Individuen bildet, indem sie einen sicheren Raum für die Ausübung dieser Freiheit schafft.

Warum Hayeks Theorie von der "Kultur der Reichen" die Zukunft prägen könnte

Der Zusammenhang zwischen Kapital und Kultur wird dabei nie zu einem leichten Diskurs, sondern zu einer Grundsatzüberlegung über die Wahrnehmung von gesellschaftlichem Wandel und den Einfluss von Arbeit. In einer Gesellschaft, in der Lohnarbeit die Norm geworden ist, verliert die Kultur an Freiheit und Tiefe. Der intellektuelle und künstlerische Diskurs wird vornehmlich von der Arbeiterklasse bestimmt, was in Hayeks Augen eine Verarmung des kulturellen Raums zur Folge hat. Die Kreativität und die Fähigkeit zur freien Gedankenentwicklung sind in einem solchen System stark eingeschränkt.

Im Vergleich zu anderen bedeutenden Denkschulen des 20. Jahrhunderts, etwa denen von Carl Schmitt oder Leo Strauss, wird Hayek häufig als weniger revolutionär wahrgenommen, da seine politischen Ansichten stärker auf eine der bestehenden ökonomischen Ordnung untergeordnete Kultur ausgerichtet sind. Doch dieser scheinbare Mangel an radikaler Vision könnte gerade die Stärke von Hayeks Theorie ausmachen. Während Schmitt und Strauss tiefe politische Umwälzungen forderten, versuchte Hayek, die Grundlage einer neuen Ordnung in den bestehenden kapitalistischen Verhältnissen zu verankern.

Der Einfluss von Hayeks Denken erstreckt sich weit über seine wirtschaftlichen Theorien hinaus. Es zeigt sich in der Praxis des modernen Neoliberalismus, der nicht nur als wirtschaftliches, sondern auch als kulturelles Projekt aufgefasst wird. Die sogenannte „neue Rechte“ ist ein gutes Beispiel für die Praxis seiner Theorie. Der Übergang von der nationalstaatlich orientierten Politik zu einer globalisierten wirtschaftlichen Ordnung ist eine Konsequenz dieser Sichtweise, die in ihrer Strenge und Tiefe nach wie vor die politischen Debatten unserer Zeit prägt.

Es ist jedoch entscheidend, zu erkennen, dass Hayek mit seiner Theorie von der Freiheit und dem wirtschaftlichen Wettbewerb nicht nur die Grenzen der Wirtschaft und Politik überschreiten wollte. Vielmehr wollte er ein Fundament für eine neue kulturelle Identität schaffen, die unabhängig von staatlicher Intervention und Einmischung gedeihen kann. In einer Zeit, in der das Streben nach sozialer Gerechtigkeit und Gleichheit vielfach den sozialen und wirtschaftlichen Diskurs beherrscht, stellt sich die Frage, ob die Kultur des Erbens und des privaten Kapitals nicht doch eine größere Rolle spielt, als es in vielen modernen Diskursen angenommen wird.

Wichtig ist, dass in Hayeks Gedankengebäude die Idee des „spontanen Ordnung“ als eine Art Leitprinzip der Gesellschaft und der Kultur immer wiederkehrt. In seinem Werk The Constitution of Liberty beschreibt er diese Ordnung als ein langsames, organisches Wachstum, das auf den Prinzipien von Freiheit, Eigentum und Verantwortung basiert. Hierin liegt eine tiefe Kritik an der Vorstellung eines allumfassenden Staates, der die sozialen und kulturellen Strukturen der Gesellschaft reguliert.

Ein weiterer zentraler Punkt in Hayeks Theorie, der oft übersehen wird, ist die Gefahr der zentralen Planung von Gesellschaften, die sich von den traditionellen Werten und Prinzipien entfernen. Für ihn ist die Rolle der Kultur, die durch den freien Austausch von Ideen, Besitz und Verantwortung gewahrt bleibt, unverzichtbar für das Funktionieren einer freien Gesellschaft. In einer Welt, in der politische und wirtschaftliche Entscheidungen zunehmend von einer kleinen Elite getroffen werden, ist die kulturelle Eigenständigkeit des Einzelnen das, was eine Gesellschaft vor der totalen Entfremdung bewahren kann.

Zusätzlich zu den ökonomischen und politischen Überlegungen, die Hayek anstellt, bleibt seine Betonung auf der kulturellen Rolle des Eigentums und der Freiheit von wesentlicher Bedeutung. Wenn wir heute die Entwicklung des neoliberalen Denkens und seiner kulturellen Ausprägungen betrachten, ist es wichtig, nicht nur die Auswirkungen auf den Markt und den Staat zu sehen, sondern auch auf das kulturelle Gedankengut, das dieses System unterstützt. Denn ohne die tief verwurzelte Verbindung zwischen ökonomischen Prinzipien und kulturellen Überzeugungen wird jede politische Theorie auf lange Sicht nicht standhalten können.

Die Konzeption der Familie in politischen Ideologien: Von der Sozialisation bis zur Gesellschaftsgestaltung

Das Verständnis der Familie als politische Einheit geht über das traditionelle Bild einer privaten Sphäre hinaus. Sie wird zunehmend als entscheidender Faktor in der Gestaltung der öffentlichen Ordnung wahrgenommen. Dabei steht der Erhalt von Werten und Traditionen im Mittelpunkt, was im konservativen Diskurs besonders betont wird. Ein Beispiel dafür ist der Einfluss von Milton Friedman, der in „Capitalism and Freedom“ argumentiert, dass das zugrunde liegende soziale Gebilde der Gesellschaft die Familie ist und nicht der Einzelne. Die Familie als primäre Einheit der Sozialisation schafft eine Basis, die durch rechtliche und staatliche Strukturen gestützt werden muss, um den gesellschaftlichen Konsens zu bewahren.

Die Herausforderung besteht jedoch darin, dass die Familie in ihrer Funktion als soziales Organ zunehmend mit den modernen Konzepten der Freiheit und Individualität kollidiert. In einer Gesellschaft, die stark durch den Kapitalismus und die freie Marktwirtschaft geprägt ist, wird die Familie nicht nur als Erhalter von Traditionen, sondern auch als ein Hindernis für die Entfaltung des Individuums gesehen. Die Balance zwischen diesen beiden Kräften – den erhaltenden, familiären Strukturen und den liberalen Vorstellungen von individueller Autonomie – ist ein zentrales Thema in den politischen Debatten der letzten Jahrhunderte.

In der konservativen Tradition finden sich zahlreiche Argumente, die die Bedeutung der Familie nicht nur im privaten, sondern auch im politischen Kontext betonen. Edmund Burke, einer der bekanntesten Vertreter des Konservatismus, schrieb in seinen „Reflections“ über die Notwendigkeit, die traditionellen sozialen Strukturen, einschließlich der Familie, zu bewahren. Für Burke war die Familie nicht nur eine Quelle der Moral und Stabilität, sondern auch ein Fundament für die Aufrechterhaltung von politischen Institutionen. Auch die Politologen wie Michael Oakeshott haben wiederholt darauf hingewiesen, dass die Bewahrung solcher Institutionen nicht als bloße Abwehr gegen Veränderungen zu verstehen ist, sondern als ein aktiver Prozess des Schutzes vor den Gefahren des sozialen Wandels.

In diesem Kontext wird die Familie nicht mehr nur als ein Ort der politischen Sozialisation gesehen, sondern auch als eine Institution, die tief in den politischen Diskurs eingebunden ist. Die politische Bedeutung der Familie manifestiert sich in der Art und Weise, wie Gesellschaften die Rechte ihrer Mitglieder definieren und wie diese Rechte die sozialen Normen gestalten. So wird in vielen liberalen und konservativen Argumentationen die Bedeutung des Schutzes und der Unterstützung von Familien als eine Grundlage für die politische und gesellschaftliche Stabilität unterstrichen. Doch gleichzeitig stellt sich die Frage, inwieweit der Staat in das Privatleben der Bürger*innen eingreifen sollte, um das Konzept der Familie zu regulieren.