Guds frihed, i kraft af hvilken han kunne have handlet modsat af alt, hvad han faktisk har gjort, giver anledning til positioner, som tydeligt nærmer sig dem, Ibn Hazm hævdede, og som endda kan føre til billedet af en lunefuld Gud, der ikke engang er forpligtet på sandheden og godheden. Guds transcendens og anderledeshed er så ophøjet, at vores fornuft, vores forståelse af det sande og det gode, ikke længere er et autentisk spejl af Gud, hvis dybeste muligheder forbliver evigt utilgængelige og skjult bag hans faktiske beslutninger. Modsat dette har kirkens tro altid fastholdt, at der mellem Gud og os, mellem hans evige Skaberånd og vores skabte fornuft, eksisterer en reel analogi, hvori – som det blev fastslået ved det fjerde Laterankonsil i 1215 – ulighed forbliver uendeligt større end ligheden, men ikke til det punkt, hvor analogien og dens sprog ophæves. Gud bliver ikke mere guddommelig, når vi skubber ham væk fra os i et rent, uigennemtrængeligt voluntarisme; snarere er den sande guddommelige Gud den, der har åbenbaret sig som logos og, som logos, har handlet og fortsætter med at handle kærligt på vores vegne.

Kærlighed, som Paulus siger, "overskrider" viden og er dermed i stand til at opfatte mere end tanken alene (jf. Ef 3,19); alligevel forbliver det kærlighed til Gud, som er Logos. Derfor er kristen tilbedelse, atter med Paulus’ ord – “λογικη λατρεία”, tilbedelse i harmoni med det evige Ord og vores fornuft (jf. Rom 12:1). Denne indre tilnærmelse mellem bibelsk tro og græsk filosofisk undersøgelse var en begivenhed af afgørende betydning, ikke kun ud fra et religiøst perspektiv, men også fra et verdenshistorisk synspunkt – en begivenhed, der angår os den dag i dag. Givet denne konvergens, er det ikke overraskende, at kristendommen, på trods af sine oprindelser og nogle betydningsfulde udviklinger i Østen, endelig fik sin historisk afgørende karakter i Europa. Vi kan også udtrykke dette på den anden måde: denne konvergens, med den efterfølgende tilføjelse af den romerske arv, skabte Europa og forbliver fundamentet for det, der med rette kan kaldes Europa.

Teorien om, at den kritisk rensede græske arv udgør en uadskillelig del af den kristne tro, er blevet mødt med et kald om en dehellenisering af kristendommen – et kald, der har domineret teologiske diskussioner mere og mere siden begyndelsen af den moderne tidsalder. Set nærmere på, kan tre faser observeres i dehelleniseringens program: selvom de er indbyrdes forbundne, er de klart adskilte fra hinanden i deres motivationer og mål.

Dehelleniseringen opstod først i forbindelse med reformationens postulat i det sekstende århundrede. Ved at se på den skolastiske teologis tradition, mente reformatorerne, at de stod overfor et tro-system, der var fuldstændig betinget af filosofi, det vil sige en artikulation af troen baseret på et fremmed tanke-system. Som følge heraf fremstod troen ikke længere som et levende historisk Ord, men som et element i et overordnet filosofisk system. Princippet om sola scriptura søgte derimod troen i dens rene, oprindelige form, som oprindeligt fandtes i det bibelske Ord. Metafysik fremstod som et præmis afledt fra en anden kilde, fra hvilken troen måtte befries for at blive sig selv igen. Når Kant udtalte, at han måtte sætte tænkning til side for at give plads til troen, førte han dette program videre med en radikalisme, som reformatorerne aldrig kunne have forudset. Han forankrede således troen udelukkende i praktisk fornuft og nægtede den adgang til virkeligheden som helhed.

Den liberale teologi i det nittende og tyvende århundrede indledte den anden fase af dehelleniseringen, med Adolf von Harnack som dens fremtrædende repræsentant. Når jeg var studerende, og i de tidlige år af min undervisning, var dette program stærkt indflydelsesrigt også i katolsk teologi. Det tog udgangspunkt i Pascals skelnen mellem filosoffernes Gud og Abrahams, Isaks og Jakobs Gud. I min indledende forelæsning i Bonn i 1959 forsøgte jeg at adressere spørgsmålet, og jeg har ikke til hensigt at gentage, hvad jeg sagde dengang, men jeg vil gerne beskrive kort, hvad der var nyt ved denne anden fase af dehelleniseringen. Harnacks centrale idé var at vende sig tilbage til manden Jesus og hans enkle budskab, under de akkumuleringer af teologi og netop helleniseringen: dette enkle budskab blev betragtet som kulminationen af menneskehedens religiøse udvikling. Jesus blev sagt at have afsluttet tilbedelsen til fordel for moral. Til slut blev han præsenteret som faderen af et humanitært moralsk budskab. Fundamentalt set var Harnacks mål at bringe kristendommen tilbage i harmoni med moderne fornuft, det vil sige at befri den fra tilsyneladende filosofiske og teologiske elementer, såsom troen på Kristi guddommelighed og den treenige Gud. På denne måde så Harnack den historisk-kritiske eksegese af Det Nye Testamente som en måde at genoprette teologien til sin plads i universitetet: for Harnack var teologi noget, der i høj grad var historisk og derfor strengt videnskabeligt. Hvad teologien kunne sige kritisk om Jesus, var, så at sige, et udtryk for praktisk fornuft og kunne derfor få sin rette plads på universitetet. Bag denne tankegang lå den moderne selvsanering af fornuft, klassisk udtrykt i Kants “Kritikker”, men i mellemtiden yderligere radikaliseret af naturvidenskabernes indflydelse. Denne moderne forståelse af fornuft er baseret, kort sagt, på en syntese mellem platonisme (cartesianisme) og empirisme, en syntese bekræftet af teknologiens succes. På den ene side forudsætter det materiens matematiske struktur, dens iboende rationalitet, som gør det muligt at forstå, hvordan materien fungerer og bruge den effektivt: dette grundlæggende præmis er, så at sige, det platoniske element i den moderne forståelse af naturen. På den anden side er der naturens kapacitet til at blive udnyttet til vores formål, og her kan kun muligheden for verifikation eller falsifikation gennem eksperimenter give afgørende sikkerhed.

Dette giver anledning til to principper, som er afgørende for det spørgsmål, vi har rejst. For det første kan kun den form for sikkerhed, der opstår gennem samspillet mellem matematiske og empiriske elementer, betragtes som videnskabelig. Alt, hvad der ville hævde at være videnskab, skal måles mod dette kriterium. Derfor forsøger de humane videnskaber, såsom historie, psykologi, sociologi og filosofi, at tilpasse sig dette videnskabelige kriterium. Et andet punkt, der er vigtigt for vores refleksioner, er, at denne metode ved sin natur udelukker spørgsmålet om Gud og får det til at fremstå som et uvidenskabeligt eller præ-videnskabeligt spørgsmål. Følgelig står vi overfor en reduktion af videnskabens og fornuftens radius, som skal stilles spørgsmål ved.

Hvordan Iran Forsøger at Undertrykke Ytringsfrihed og Demokrati

Iran er et land, hvor frihed og menneskerettigheder i stigende grad undergraves, og hvor systematiske overgreb mod både nationens borgere og international lovgivning er blevet normen. I år alene har Amnesty International rapporteret om 210 henrettelser i Iran, hvoraf 21 fandt sted den 5. september. I denne forfærdelige statistik indgår også to børn, et tal, der understreger Irans ubarmhjertige ry som verdens leder i henrettelser af mindreårige. Denne grusomhed er ikke kun et brud på menneskerettighederne, men også et klart bevis på regimets desperation for at undertrykke enhver form for opposition.

De seneste henrettelser har været en del af en bredere undertrykkelse, som også har rettet sig mod studenteraktivister og akademikere, der er blevet anklaget for at forsøge at fremme en "blød revolution". Disse overgreb har inkluderet fængsling, tvunget pensionering af forskere og anvendelse af tortur, som vi har set dokumenteret af menneskerettighedsorganisationer som Human Rights Watch. Der er blevet afholdt offentlige henrettelser, en yderligere krænkelse af den Internationale Pagt om Borgerlige og Politiske Rettigheder, som Iran er part i.

Den intellektuelle undertrykkelse er lige så alvorlig. Som nævnt af Dr. Esfandiari, som blev fængslet i 105 dage i isolation, tror regimet, at USA planlægger en "velourrevolution" i Iran. Dette er en del af den paranoide og tyranniske praksis, som præger landets politiske liv. Irans ledere er ikke kun bange for fysisk opstand, men for den ideologiske og akademiske modstand, der kan udfordre deres magt. Dr. Esfandiari og mange andre akademikere og aktivister har været ofre for et system, der ser enhver form for dissens som en trussel mod regimets kontrol.

Irans regering har på flere måder udvist vilje til at undergrave internationale relationer og retter sig mod hele den internationale samfunds forståelse af ytringsfrihed og menneskerettigheder. Dette er blevet tydeligt under den tidligere præsident Mahmoud Ahmadinejad, der i 2005 beskrev Holocaust som en "fabrikationen" og som derefter afholdt en konference for Holocaustbenægtere. Denne form for retorik skaber ikke kun farlige misforståelser, men udgør også en trussel mod den globale forståelse af fortidens tragedier og den kollektive menneskelige hukommelse.

Når Ahmadinejad, som en af Irans mest markante ledere, også erklærer, at Israel skal "fjernes fra kortet", taler han ikke kun til en nation, men til hele verden. Han sår tvivl om selve eksistensen af den jødiske stat og understøtter antisemitisme, som har en lang og blodig historie. Universiteternes akademiske fællesskaber og det internationale samfund bør derfor spørge: Hvorfor fortsætter Irans regering med at fremme sådanne radikale og ødelæggende ideer?

Irans regering støtter desuden terrorgrupper som Hamas og Hezbollah og har været involveret i destabilisering af regionen, særligt gennem støtte til grupper i Irak og Syrien, der arbejder imod fred og demokrati. Dette proxykrigsførende aspekt af Irans politik gør det nødvendigt at stille spørgsmålet: Hvorfor fortsætter Irans ledelse med at støtte terror og skabe yderligere lidelse for uskyldige civile?

Irans atomprogram er et andet emne, som har fået verdenssamfundets opmærksomhed. På trods af internationalt pres og sanktioner fortsætter Iran med at berige uran, hvilket har ført til alvorlig bekymring for regionens stabilitet og verdensfreden. Irans vedvarende opførsel på dette område viser en manglende vilje til at overholde internationale aftaler og til at opnå gennemsigtighed i sine militære og nukleare aktiviteter.

Irans ledelse ignorerer verdenssamfundets opfordringer om ansvar og vælger at forblive i en tilstand af konfrontation, der kun forværrer forholdene for det iranske folk. I denne situation står ikke kun et land i spil, men hele regionens fremtid og sikkerhed.

Det er nødvendigt at forstå, at disse handlinger ikke blot er en samling af politiske beslutninger. De er symptomer på et dybtliggende problem, der rækker ud over den enkelte præsident eller regering. De viser et system, der har omfavnet en ideologi, der kræver underkastelse og ensretning, og som aktivt forhindrer sine borgere i at udtrykke deres ønsker om frihed og demokrati.

Den iranske befolknings kamp for frihed og menneskerettigheder skal ses som et spejl for de globale udfordringer, vi står overfor i vores egen tid. Mennesker overalt i verden må arbejde sammen for at sikre, at ytringsfrihed, akademisk frihed og politisk mangfoldighed ikke bliver undergravet af regimer, der ønsker at kontrollere både menneskers liv og tankegang.

Hvordan argumentationsteknikker og fejlslutninger påvirker vores overbevisning

I enhver form for offentlig tale og argumentation er det vigtigt at skelne mellem forskellige typer beviser og argumentationsfejl, som både taleren og publikum kan støde på. Bevismateriale i argumentationen kan deles op i forskellige typer, herunder ekspertudtalelser, øjenvidneberetninger og vidnesbyrd fra jævnbyrdige personer. Hver af disse former for beviser spiller en væsentlig rolle i at styrke eller svække argumenter afhængigt af deres pålidelighed og relevans.

Ekspertudtalelse bygger på den autoritet, som eksperter indenfor et felt har. Når en ekspert taler om et emne, forventes det, at deres viden og erfaring giver tyngde til argumentet. Øjenvidneberetning, derimod, giver en direkte skildring af begivenheder set med førstehåndserfaring, og vidnesbyrd fra almindelige mennesker bygger på personlige erfaringer, som kan være mere relaterbare, men ikke nødvendigvis lige så objektive. Alle disse beviser skal dog håndteres kritisk, da selv vidnesbyrd kan indeholde subjektivitet, og en forkert anvendelse af dem kan føre til misforståelser eller fejlinformation.

Når man vurderer et argument, er det også afgørende at være opmærksom på de fejlslutninger, som ofte forekommer i diskussioner og offentlige taler. Fejlslutninger, eller logiske fejl, underminerer argumenters gyldighed og kan føre til fejlinformation. Eksempler på almindelige fejlslutninger inkluderer "absurd ekstreme fejlslutninger", hvor argumenter føres ud i en ekstrem form, som gør dem utroværdige, eller "mod personens fejlslutning", hvor modstanderens karakter kritiseres fremfor selve argumentet. Denne type fejlslutning er ofte en taktisk strategi til at undgå den egentlige diskussion.

En anden almindelig fejlslutning er "appel til uvidenhed", hvor et argument hævder, at noget er sandt, blot fordi det ikke er blevet modbevist. På samme måde findes der fejlslutninger som "appel til medlidenhed", hvor taleren forsøger at få publikum til at træffe beslutninger baseret på følelser i stedet for rationel argumentation. Det er vigtigt at genkende disse fejl for at undgå at blive manipuleret af emotionelle eller misvisende argumenter.

For at opbygge en solid argumentation er det vigtigt at forstå de forskellige måder at bevise et synspunkt på. Aristoteles beskrev tre hovedformer for bevisførelse, der stadig er relevante i dag: ethos, pathos og logos. Ethos refererer til talerens troværdighed og karakter, som kan overbevise publikum om, at de bør stole på det, taleren siger. Pathos appellerer til publikums følelser, og logos henviser til brugen af logik og fakta for at understøtte et argument. Effektiv argumentation anvender ofte en kombination af disse metoder, afhængigt af situationen og publikums behov.

Et konkret værktøj til effektiv argumentation er Monroe’s Motiverede Sekvens, som består af fem trin: opmærksomhed, behov, tilfredsstillelse, visualisering og handling. Denne rækkefølge er især nyttig i taler, der søger at overbevise lytterne om at ændre en holdning eller tage handling. For eksempel starter taleren med at fange publikums opmærksomhed ved at vise, hvorfor emnet er vigtigt, og efterfølgende præsenteres et problem, som publikum bør føle behov for at løse. Når behovet er etableret, præsenteres en løsning, hvorefter fordelene ved denne løsning visualiseres for at skabe en følelsesmæssig forbindelse med publikum. Til sidst gives konkrete instruktioner til, hvad publikum kan gøre for at bringe løsningen til live.

Det er også vigtigt at forstå begrebet polysemi, som refererer til et budskabs evne til at blive tolket på flere måder af forskellige grupper. I overbevisende kommunikation er det ofte hensigtsmæssigt at bruge polysemiske elementer for at appellere til et bredere publikum, hvor forskellige sektioner kan forstå og relatere sig til budskabet på forskellige måder. Denne teknikkens anvendelse kan variere, men dens effektivitet ligger i dens evne til at ramme flere målgrupper med én og samme besked.

Endelig bør man være opmærksom på de grundlæggende principper for overbevisning og de forskellige typer påstande, der kan fremsættes i argumentation. En påstand om faktum handler om, hvad der er sandt eller usandt, en påstand om politik omhandler, hvilken handling der skal tages, og en påstand om værdi vurderer noget som godt eller dårligt. For at analysere og forstå argumenter korrekt er det vigtigt at kunne identificere, hvilken type påstand der bliver fremsat, og hvilken type bevis der anvendes til at understøtte den.

For enhver taler eller skribent, der ønsker at kommunikere effektivt, er det essentielt at kende og anvende de forskellige teknikker og strategier, som både styrker ens argumenter og beskytter mod de mange fejlslutninger, der kan opstå i diskussioner. At mestre kunsten at argumentere betyder ikke kun at fremføre en velfunderet sag, men også at kunne overbevise, engagere og bevare et kritisk perspektiv.