I en tid, hvor samfundets politiske landskab ændrer sig hastigt, er det nødvendigt at reflektere over den rolle, kritisk teori og humaniora spiller i den globale stigning af alt-right-bevægelserne. De akademiske discipliner, der engang anses som bastioner for refleksion, kritisk analyse og modstand, står i dag over for en massiv udfordring fra politiske kræfter, som ønsker at omlægge eller endda afvise disse discipliner.

Kritisk teori, der har sine rødder i den frankfurt-skole og arbejder med begreber som ideologi, magt og undertrykkelse, møder en modstand fra bevægelser, der omfavner konservative og reaktionære ideologier. Alt-right, en samling af højreorienterede grupper, som benytter sig af både traditionelle og digitale medier til at fremme deres agenda, søger at vende tilbage til en ideologisk basis, der er præget af nationalisme, etno-kulturelle normer og anti-progressive holdninger. I denne kontekst opstår et kompleks forhold mellem kritisk teori og alt-right, hvor de første betragtes som den intellektuelle modstand, og de sidstnævnte som en aktivistisk reaktion mod de etablerede normer, der definerer både samfundet og de akademiske institutioner.

Humaniora, som en disciplin, der fremmer den kritiske forståelse af kultur, historie, sprog og samfund, har traditionelt været en beskyttelse mod de totalitære og dogmatiske ideer, som alt-right bevægelserne fremmer. De udfordringer, som disse bevægelser pålægger humaniora, handler ikke kun om politisk modstand, men også om en ideologisk kamp om, hvad der bør defineres som sandhed, viden og kultur. Når alt-right grupper benytter sig af en diskurs, der strider imod de fundamentale værdier af videnskabelig objektivitet, lighed og menneskelig værdighed, opstår der et stort behov for en ny forståelse af, hvordan humaniora kan beskytte sig selv mod sådanne kræfter.

Mange kritikere af alt-right påpeger, at bevægelsen i høj grad bygger på en bestemt type historiefortælling. De bruger ofte en forvrænget forståelse af historien for at legitimere deres ideologier. Her opstår en grundlæggende konflikt mellem de liberale, postmoderne syn på historie og den traditionelle, nationalistiske historie, som alt-right ofte fremmer. Den historiske revisionisme, som mange alt-right tænkere og aktivister engagerer sig i, forsøger at underminere de fremskridt, der er blevet opnået på områder som menneskerettigheder, kvinders rettigheder og racial lighed.

Kritisk teori, der ikke blot reflekterer over magtstrukturer, men også forsøger at afkode de ideologiske diskurser, som alt-right benytter sig af, kan spille en central rolle i denne kamp. Ifølge den franske filosof Michel Foucault, som flere kritiske tænkere bygger på, er magt ikke bare noget, der udøves af en lille elitær gruppe, men noget, der er gennemtrængende og altdominerende i samfundets diskurser. På samme måde som alt-right søger at præge samfundets diskurs og definere, hvad der er “normalt” eller “rigtigt”, udfordrer kritisk teori denne fremstilling og åbner for alternative forståelser af sandhed og identitet.

Humaniora, som et felt, der både skaber og analyserer kultur, kan være det rum, hvor vi undersøger disse ideologiers oprindelse og deres virkning på den kollektive bevidsthed. Dette betyder ikke kun en akademisk diskussion, men en aktiv deltagelse i den politiske og sociale diskurs. Det er et rum for kritisk undersøgelse af de politiske ideologier, som præger alt-right, og et forsvar mod de farer, der følger med at lade sådanne ideologier få frit spil i samfundet.

Der er behov for at forstå, at denne kamp ikke kun er en intellektuel øvelse. I det moderne samfund, hvor digitale platforme har stor indflydelse, spiller medierne en central rolle i, hvordan ideologier spredes. Kritisk teori må derfor tage højde for den kommercialisering af information, der ofte bidrager til at fremme polarisering og desinformation. De sociale medier og internettets udvidede rækkevidde gør det muligt for alt-right at nå ud til en bredere befolkning, og det er her, humaniora kan trække på sin kritiske sans til at afsløre de underliggende mekanismer, der styrer disse digitale strømninger.

Humaniora som disciplin er mere relevant end nogensinde, især når vi ser på, hvordan alt-right benytter sig af kulturelle og intellektuelle argumenter for at fremme deres politiske mål. Der er et stort behov for at genoplive en dybdegående, nuanceret samtale om magt, politik og kultur. Det betyder, at studier i humaniora må engagere sig aktivt i disse politiske spørgsmål og forblive relevante i en tid, hvor de ofte bliver angrebet som irrelevant eller endda skadelige.

De sociale bevægelser og akademiske tendenser, som kritisk teori adresserer, skal ikke kun betragtes som abstrakte intellektuelle diskussioner, men som essentielle værktøjer til at forstå og bekæmpe de ideologier, der truer de grundlæggende demokratiske værdier, vi har opbygget gennem århundreder. I denne kamp er humaniora ikke bare et akademisk felt, men en aktiv deltager i at forme den verden, vi lever i.

Hvordan Descartes’ Midlertidige Moral og Relativisme Danner Grundlaget for Traditionel Konservatisme

Descartes’ søgen efter sikkerhed i viden førte ham til at udvikle en midlertidig moral, som kunne guide hans handlinger, mens han ventede på en rationalistisk løsning. I en tid hvor han stadig tvivlede på mange af de rationelle grundprincipper, han søgte, besluttede han at følge traditionerne i det samfund, han var en del af. Dette pragmatiske valg afspejlede en erkendelse af nødvendigheden af at handle, selv uden fuldkommen viden eller vished.

Hans første maxime var at følge de love og skikke, som hans land foreskrev, og det religiøse system, som han var blevet indoktrineret i fra barndommen. Dette valg afspejlede en grundlæggende accept af de sociale og kulturelle normer, som han fandt sig selv i. Descartes’ overbevisning om, at han burde handle i overensstemmelse med traditionen, førte ham dog til en dybere form for dogmatisme, hvor han forpligtede sig til at være urokkelig i sine handlinger, selv når hans sind var præget af tvivl. Han opfordrede sig selv til at handle resolut og følge de normer og overbevisninger, han havde valgt, som om de var absolutte sandheder, selvom de i virkeligheden kunne være yderst tvivlsomme.

Det er netop denne indre spænding, mellem tvivlen og nødvendigheden af handling, der er central i Descartes’ overvejelser. Hans anerkendelse af, at menneskelige samfund er præget af forskellige traditioner, førte ham til en form for relativisme, som i sin essens handlede om pragmatisme: “Jeg lever blandt disse mennesker; andre folk har også deres skikke, som leder til kloge handlinger, som for eksempel perserne og kineserne; derfor er det klogt, at jeg følger de normer, der hersker i mit samfund.” Dette synspunkt understøttede ideen om, at vores handlinger og værdier er relative og kulturelt betingede, ikke absolutte eller universelle. Descartes sammenlignede dette med en rejsende, der er fortabt i en skov og derfor vælger at gå i én retning, selvom valget kan være vilkårligt.

Dette relativistiske synspunkt blev videreudviklet i senere konservative politiske teorier, især af Michael Oakeshott, der argumenterede for, at konservatismen, snarere end at basere sig på rationelle principper, hviler på inerti og skepsis. Ifølge Oakeshott er det netop denne skepsis, der gør konservatismen modstandsdygtig over for hurtige forandringer, og at man bevarer den eksisterende orden, fordi vi ikke nødvendigvis kan stole på fornuften til at forme vores samfund på en rationel måde.

Edmund Burke, som også påvirkede konservatismens udvikling, understregede den menneskelige begrænsning af at stole på individuel fornuft. I stedet for at stole på individets lille “lager” af fornuft, mente han, at man burde benytte sig af samfundets fælles erfaring og tradition som rettesnor. Han advarede mod at fjerne gamle meninger og regler, for uden disse ville vi miste vores kompas til at styre samfundet. I denne sammenhæng kan vi se, hvordan Descartes’ midlertidige accept af traditionen som en praktisk løsning, mens han søgte efter objektiv viden, bliver en mere permanent løsning, der præger konservativ tænkning i senere tid.

Burkes politiske teori om samfundets nødvendighed af at basere sig på konventioner og traditioner frem for abstrakte filosofiske teorier understreger et centralt træk ved konservatismen. Ifølge Burke er moral og politisk dømmekraft tæt knyttet til de konkrete omstændigheder og de etablerede normer og praksisser, som har været formet gennem tidens løb. Denne tænkning understøtter opfattelsen af, at universelle rettigheder eller regler ikke nødvendigvis kan anvendes på tværs af tid og kultur, fordi de er afhængige af specifikke historiske og kulturelle forhold.

Selvom Burke anerkendte behovet for reform, understregede han, at ændringer bør ske langsomt og inden for rammerne af de eksisterende institutioner, så samfundet kan tilpasse sig uden at miste sin fundamentale struktur. Den konservative reform er dermed en proces, der indebærer en balance mellem at bevare det bestående og samtidig tilpasse sig nødvendige ændringer. Reformer bør ikke være radikale, men gradvise, da samfundets kompleksitet og menneskers vaner kræver en forsigtig tilgang.

Således peger både Descartes og Burke på vigtigheden af at erkende de historiske og kulturelle rammer, som vi handler indenfor. Deres tænkning understøtter en konservativ tilgang, der søger at bevare og beskytte samfundets fundament ved at anvende traditionen som et stabilt udgangspunkt for handling. Denne tænkning minder os om, at enhver form for samfundsændring bør ske med respekt for det eksisterende, så vi ikke mister den sammenhængskraft, der holder samfundet samlet.

Hvordan kapitalisme og kulturindustrien udvisker kritisk tænkning i det moderne samfund

Adorno og Horkheimer, to fremtrædende tænkere fra Frankfurt-skolen, undersøgte, hvordan kulturindustrien under kapitalismen havde en altomfattende indflydelse på samfundet. De mente, at når store kapitalistiske virksomheder fik kontrol over medierne, var det et tegn på en ny form for fascisme, som ikke nødvendigvis udtrykte sig i voldelige undertrykkelser, men i en subtil form for kontrol over kulturen. Denne kontrol kunne ifølge Adorno og Horkheimer føre til en masseproduktionen af kunst og kultur, som ikke længere afspejlede samfundets mangfoldighed, men blev reduceret til ensartede, forudsigelige mønstre, som repræsenterede de dominerende ideologier, der gav magt til de kapitalistiske eliter.

De beskrev, hvordan forskellige medier som film, radio og musik begyndte at blive styrtet af kommercielle interesser, hvilket gjorde det muligt for store virksomheder at styre, hvordan kultur blev produceret og distribueret. Denne kontrol over medierne og kulturproduktionen førte til en homogenisering af den offentlige bevidsthed. For Adorno og Horkheimer var der en fare i, at masserne, frem for at udvikle kritisk tænkning og evnen til at se igennem systemet, i stedet blev formet som passive forbrugere. De blev en del af en form for kollektiv passivitet, hvor de accepterede de ideologier og opfattelser, som blev dikteret af de store kapitalistiske institutioner, uden at stille spørgsmål.

Når man ser på, hvordan politik i det amerikanske system fungerer, ser man tydeligt parallellen mellem politisk og kulturel produktion. De store økonomiske aktører, der styrer valgkampagner og finansierer kandidater, kan hjælpe med at sikre, at kun dem, der passer ind i det eksisterende system, får magten. Dette blev tydeligt i valget mellem Bernie Sanders og Hillary Clinton, hvor Sanders, som en erklæret demokratisk socialist, ikke havde den samme økonomiske støtte som Clinton, der havde dybt rodfæstede forbindelser til den kapitalistiske elite. Det er en god illustration af, hvordan økonomisk magt i høj grad bestemmer, hvem der får lov at træde ind i de politiske rammer og hvilke ideer der får lov at blive hørt.

I forhold til medierne og politikernes forhold til magt og kultur, giver Adorno og Horkheimer et klart billede af, hvordan kulturindustrien arbejder som et redskab til at udjævne forskelle, ikke kun i den kulturelle produktion, men også i den politiske arena. Politisk modstand bliver i høj grad neutraliseret, fordi selv de såkaldte politiske "modstandere" i praksis opererer indenfor de samme økonomiske og ideologiske rammer. På den måde skabes en politisk og kulturel ensartethed, der ikke kun hæmmer kritisk tænkning, men også fjerner mulighed for reel forandring.

Adorno og Horkheimer viste, hvordan masseproduktionen af kultur, som vi ser i populær tv, musik og film, fremmer en ideologi, hvor mangfoldighed og forskellighed bliver erstattet med standardisering og forudsigelighed. På samme måde er det, vi oplever i det politiske system, et direkte resultat af økonomisk kontrol, hvor kandidater, der ikke kan genkendes som del af systemet, som Sanders, bliver udelukket, mens de mere tilpassede og markedsførbare kandidater, som Clinton, får adgang til magten.

Kulturindustrien spiller derfor en vigtig rolle i at skabe den politiske og sociale virkelighed, vi lever i. Det er ikke kun et spørgsmål om, hvad der bliver sagt i medierne, men hvordan denne medieindustri aktivt skaber et fælles grundlag, der styrer folks opfattelse af virkeligheden. Når denne industri kun producerer kulturbidrag, der understøtter de eksisterende magtstrukturer, skabes en offentlighed, der er mere interesseret i at konsumere kulturelle produkter end i at stille spørgsmål ved de politiske systemer, der er blevet etableret.

Når vi ser på, hvordan populærkulturen er blevet et væsentligt redskab i at forme folkets forståelse af sig selv og deres samfund, er det tydeligt, at Adorno og Horkheimer havde ret i deres forudsigelser. Den teknologiske homogenisering af massemedierne, som de beskrev, har i dag manifestere sig i form af massivt populære tv-programmer som reality-tv, hvor deltagerne og offentligheden bliver indlagt i et system af passive modtagere. Dette er ikke kun et spørgsmål om underholdning, men også en form for social kontrol, hvor vi bliver præget af de værdier, som medieproducenterne ønsker at fremme, samtidig med at vi fjernes fra at udvikle vores egen kritiske bevidsthed.

Adorno og Horkheimers analyse af kulturindustrien er derfor mere relevant end nogensinde. I en verden, hvor medierne er koncentreret i hænderne på et lille antal store selskaber, og politisk magt er afhængig af penge og finansiering, er det vanskeligt at finde alternativer, der kan udfordre den hegemoniske ideologi. Det er vigtigt at forstå, hvordan både kulturindustrien og politik arbejder sammen om at udhule kritisk tænkning og fremme en masseforbrugers mentalitet, der kan forhindrer reelle forandringer i samfundet.