I en verden, hvor vi ikke kan vide med sikkerhed, om vi er i en simulation eller i den "virkelige" verden, bliver spørgsmålet om, hvad der er virkelig, dybt problematisk. En tabel i en drøm eller i en simulering kan synes at være virkelig, men hvordan kan vi vide, om den faktisk er det? I sådanne scenarier – hvor vi kan være i en simulation eller have vores sanser manipuleret af en demon – er det centralt, at vores opfattelse af "virkelighed" bliver udfordret på en måde, vi ikke nødvendigvis er vant til.

Valberg og Chalmers præsenterer forskellige syn på virkeligheden, som begge rummer interessante konsekvenser for, hvordan vi forstår vores oplevelser. Valberg foreslår, at virkelighed kan være en neutral egenskab: enten er noget virkelig, eller også er det ikke, uanset om vi er i en simuleret virkelighed eller ikke. Hvis vi er i en simulation, kan vi måske senere komme ud af den og erkende, at de ting, vi oplevede, ikke var virkelige i den forstand, som vi forstår det nu, efter at være blevet trukket ud af simuleringen. Denne tilgang understøtter en intuitiv tanke: vores domme om virkeligheden kan være sandfærdige, selv når vi er i en simulation, og vi kan i retrospekt kunne bedømme, at vores tidligere tro på virkeligheden ikke var korrekt.

Chalmers derimod præsenterer en anderledes forståelse. Ifølge ham kunne den virkelighed, vi oplever, blot være en simulation – og hvad vi kalder "virkelighed", kunne afhænge af, hvilken type miljø vi befinder os i. Hvis vi er i en simulation, så ville objekterne i denne simulation være virkelige i denne kontekst. Denne tilgang ændrer betydningen af ord som "træ" eller "virkelig", alt afhængigt af, om vi er i en simuleret virkelighed eller den "ægte" virkelighed. Chalmers hævder, at for at vide, om noget er virkelig, skal vi først vide, om vi er i en simulation eller ikke, og dette er en opgave, vi ikke nødvendigvis kan klare, fordi vi ikke altid ved, hvilken scenarie vi er i.

Der er dog et problem med Chalmers' synspunkt. Hvis vi er i en simulation og derefter bliver fjernet fra den, ville vi måske føle, at de oplevelser, vi havde i simuleringen, ikke var virkelige. Men dette ville kræve, at vores forståelse af ord som "virkelig" ændrer sig meget hurtigt, hvilket kan være problematisk. Pludselig at ændre betydningen af, hvad vi mener med "virkelig", kan virke unaturligt, især hvis vi med det samme vurderer, at vores tidligere erfaringer var "forkerte". I denne kontekst virker det som om, vi måske simpelthen har misforstået, hvad vi mente tidligere.

Derfor er der stadig en åben diskussion om, hvorvidt vores opfattelse af, hvad der er virkelig, kan ændre sig så hurtigt, at vi kan acceptere, at vores tidligere tro var fejlagtig, eller om vores forståelse af virkeligheden bør forblive stabil, selv når vi står overfor nye informationer. Det er ikke nødvendigvis et spørgsmål om, hvad der er sandt, men snarere et spørgsmål om, hvordan vi skal forstå og tale om sandheden i en verden, hvor vi ikke nødvendigvis kan være sikre på vores grundlæggende forudsætninger.

En vigtig pointe, som læseren bør forstå, er, at spørgsmålet om virkelighedens natur ikke blot er et filosofisk problem, men et spørgsmål om, hvordan vi bruger vores sprog og begreber. Hvis "virkelighed" er et neutralt begreb, kan det bruges til at beskrive forskellige typer af oplevelser, uanset om de stammer fra en simulation eller en fysisk verden. Hvis virkeligheden ikke er neutral, og afhænger af, hvilken type miljø vi befinder os i, bliver spørgsmålet om, hvad der er "virkeligt", mere kompliceret. Det er en kompleks og flerdimensional problemstilling, som ikke nødvendigvis kan besvares entydigt.

Det er vigtigt at bemærke, at denne diskussion om virkelighed ikke kun handler om teoretiske spørgsmål, men også om, hvordan vi forholder os til vores erfaringer i det daglige liv. Det er ikke kun et spørgsmål om, hvordan vi forstår metafysiske begreber som "virkelighed", men også om hvordan vi navigerer i en verden, hvor vores opfattelser og overbevisninger om, hvad der er virkeligt, konstant er i spil. Dette problem peger på den grundlæggende usikkerhed, vi alle står overfor i vores forsøg på at forstå og finde mening i vores oplevelser.

Er det kun metafysisk ydmyghed at være uvidende om tingene fundamentale natur?

Computational Hypothesis, eller "ch", som den ofte forkortes til, foreslår, at den grundlæggende struktur af virkeligheden på subatomart niveau kan forstås som en form for beregningsproces. I stedet for at tænke på fundamentale partikler som uforanderlige byggesten, kan vi se dem som manifestationer af digitale bits, der styres af en beregningsalgoritme. I denne ramme er vores forståelse af verden på mikroskopisk niveau ikke længere bundet af de klassiske ideer om elektroner og protoner som fundamentale enheder. Denne opfattelse af verden som et resultat af computermæssige processer kan føre til, at vi reviderer vores metafysiske overbevisninger. For eksempel kan vi begynde at stille spørgsmålstegn ved, om elektroner og protoner virkelig er fundamentale i sig selv, eller om de blot er resultater af dybere beregningsmæssige lag.

Chalmers (2005) fremhæver en situation, hvor virkeligheden kan være en form for simulation – et "Matrix"-lignende scenario – hvor vores oplevelser af den fysiske verden ikke nødvendigvis afspejler dens sande natur. I et sådant tilfælde kan vores manglende viden om, hvad der udgør den fundamentale natur af tingenes verden, være et resultat af, at vores sanseindtryk manipuleres af avancerede maskiner eller "dæmoner", der skaber vores virkelighed. Dette fænomen kan ses som et eksempel på den skepsis, der følger med Computational Hypothesis: Hvis vi er i en simulation, er vi måske aldrig i stand til at forstå de virkelige fundamentale lag af tilværelsen.

Ignoransen omkring, hvad vi kan vide om tingenes sande natur, kaldes her "sk" (fra engelsk "skepticism"). Denne form for skepsis adskiller sig fra almindelig videnskabelig usikkerhed, som ofte kan forklares med den ufuldstændighed, der er iboende i videnskabelige undersøgelser. For videnskaben, selvom den ikke har svar på alt, er stadig en proces, der kan afsløre aspekter af virkeligheden, der er inden for vores forståelse. Hvis vi derimod lever i en simulation, kan det argumenteres, at vi aldrig vil kunne få indsigt i, hvad tingenes fundamentale natur virkelig er. Den viden, vi opnår gennem videnskab, vil altid være manipuleret, og derfor vil vi aldrig kunne afsløre den dybere sandhed om objekter som borde, vand eller endda de mest grundlæggende partikler, der udgør universet.

I denne sammenhæng rejser Chalmers spørgsmålet om, hvorfor viden om den fundamentale natur af tingene skulle være forskellig fra videnskabelig ydmyghed. Hvorfor skulle vi ikke acceptere, at vi er uvidende om den ultimative natur af virkeligheden, ligesom vi accepterer, at vi ikke har alle svarene på naturens love? Mange mennesker vil mene, at det at være uvidende om tingenes fundamentale natur ikke nødvendigvis er en katastrofe for vores videnskabelige forståelse, men snarere en form for metafysisk ydmyghed. Alligevel kan det argumenteres, at denne form for ydmyghed er anderledes, når vi taler om, hvad der ligger bag de mere grundlæggende aspekter af virkeligheden, som vi måske aldrig vil kunne forstå, hvis vi er fanget i en simulation.

Et centralt aspekt af dette problem er adskillelsen mellem hvad vi kan forstå gennem videnskab og hvad vi kan forstå i et mere absolut, fundamentalt perspektiv. Videnskabelige undersøgelser kan give os en dybere forståelse af, hvordan universet fungerer, men hvis vi lever i en simulation, kan selv den mest grundige empiriske forskning blive manipuleret af de kræfter, der styrer simuleringen. Fysikere, der arbejder i et Matrix-lignende univers, ville måske være i stand til at beskrive fysiske love og processer, men de ville aldrig kunne forstå den "virkelige" virkelighed bag disse processer. Dette betyder, at der er en grænse for, hvad videnskab kan afsløre, når vi overvejer de grundlæggende lag af virkeligheden.

Det er også vigtigt at bemærke, at dette ikke nødvendigvis betyder, at alle videnskabelige hypoteser er dømt til at fejle, hvis vi er uvidende om den ultimative natur af tingene. Videnskabelig viden om objektive, observerbare fænomener – som træer og fotosyntese – kan stadig være korrekt, selvom vores forståelse af universets grundlæggende struktur er mangelfuld. Men det betyder, at de videnskabelige teorier, der baseres på vores nuværende forståelse af fundamentale fysiske enheder, kan være meget mere usikre, end vi tidligere har troet.

Når vi ser på spørgsmålet om, hvad vi virkelig kan vide om tingenes grundlæggende natur, bør vi derfor erkende, at nogle videnskabelige hypoteser kan være så usædvanlige, at de kan fungere som skepsis-hypoteser i sig selv. For eksempel kan teorier om multiverset eller uendelige dimensioner være svært at bekræfte, og måske kan de aldrig bekræftes empirisk. Denne type hypotese udfordrer de grundlæggende antagelser, vi har om, hvad der udgør virkeligheden, og derfor kan de udgøre et grundlag for skepsis i en dybere forstand end blot videnskabelig ydmyghed.

Hvis vi overvejer, at vores forståelse af virkeligheden måske aldrig vil kunne afsløre den dybere sandhed bag den, vil vi blive tvunget til at revidere vores opfattelse af, hvad det betyder at "vide" noget. Det kan være, at videnskaben ikke vil kunne afsløre alle sandheder om universets fundamentale natur, men det betyder ikke, at den er uden værdi. Videnskab kan stadig give os en brugbar forståelse af, hvordan universet fungerer, selvom vi aldrig får indsigt i dets ultimative struktur.

Er viden om verden virkelig nødvendig for vores livsplaner?

I en verden, hvor vi ikke kan vide, om det, vi oplever, er en simulation, en drøm eller en illusion, opstår et centralt spørgsmål: Hvordan påvirker vores forståelse af virkeligheden vores praktiske beslutninger? Dette dilemma er ikke bare et filosofisk tankeeksperiment, men har dybe implikationer for, hvordan vi lever og handler i vores daglige liv. Det, vi ved om verden og os selv, kan være afgørende for de valg, vi træffer. Men hvad nu, hvis det, vi ved, ikke er det hele? Hvad hvis alt, hvad vi tror at kende, er en illusion?

Et eksempel på dette er tanken om et "hjernes i kar"-scenario (BIV - Brain in a Vat). I dette tilfælde er vi ifølge hypotesen ikke i stand til at stole på noget, vi oplever, fordi alt, vi ser og føler, kunne være manipuleret af en ekstern enhed. Denne hypotese stiller spørgsmål ved, hvad vi egentlig kan vide om vores omgivelser og vores handlinger. Hvis vi er i et sådan scenarie, er vi i sidste ende hjælpeløse overfor at forstå, hvad der virkelig er vigtigt, og hvad der er irrelevant.

Fra et pragmatisk perspektiv kan det dog synes, at vores viden om verden er mindre vigtig. Så længe vi ved, at vi kan handle effektivt i vores miljø – placere en kop på et bord, flytte den eller interagere med vores omgivelser på en praktisk måde – kan vi planlægge vores dag og vores liv. Om bordet er en drøm eller et produkt af en simulation ændrer ikke på, at vi kan bruge det i vores daglige liv. Vi kan fortsætte med at leve med vores praktiske mål og interaktioner, uanset den dybere virkelighed.

Men spørgsmålet er, om det virkelig er så enkelt. Hvad hvis den verden, vi interagerer med, er mere kompleks, og hvad hvis de handlinger, vi udfører, slet ikke får den effekt, vi ønsker? Forestil dig et scenario som i filmen The Matrix, hvor du handler og træffer beslutninger i en virtuel virkelighed, men uden at vide, at du er fanget i en simulation. Hvis du gør noget, som du tror vil gøre andre mennesker glade, kunne det meget vel være, at de aldrig bliver glade, fordi deres reaktioner er programmerede til at forblive negative. Dit forsøg på at ændre noget i deres liv ville være forgæves. I en sådan virkelighed ville dine handlinger have langt mindre betydning, selvom de på overfladen virker ligeså praktiske som i den virkelige verden.

I lyset af dette bliver det tydeligt, at det at være uvidende om, om vi lever i en simulation eller drøm, har konkrete konsekvenser for de mål, vi sætter for os selv og de relationer, vi bygger. Hvis vi er usikre på, om vores liv er "rigtigt", kan det ændre, hvordan vi værdsætter det, vi har. I en verden, hvor vi er usikre på, hvad der virkelig eksisterer udenfor vores egne oplevelser, kan vi nemt blive snydt af de illusioner, vi er i stand til at skabe i vores sind. Værdi kan således afhænge af, om vi virkelig forstår, hvad vi har og hvad vi tror er vigtigt.

Nogle filosoffer, som Valberg, har påpeget, at denne form for viden er fundamentalt vigtig. Hvis alt, hvad vi oplever, er en drøm, så er intet af det virkelig værdifuldt. Vore oplevelser af familier, hjem eller relationer er kun vigtige, hvis vi tror på deres "virkelighed". Hvis vi ikke ved, om disse ting er virkelige, er vi også uvidende om, hvad der virkelig betyder noget. I en sådan verden, hvor intet er sikkert, kan det være svært at finde mening, og vi risikerer at tro, at alt vi gør er irrelevant, fordi det måske ikke har nogen virkning i den "rigtige" virkelighed.

Endvidere påpeger andre filosoffer, som Chalmers, at selv i en virtuel verden kan objekter og begivenheder stadig have en form for værdi, men kun afhængig af, hvordan vi opfatter dem. Hvis vi opdager, at vi lever i en simulation, kan vi muligvis tilpasse os og begynde at værdsætte de virtuelle objekter omkring os. Men dette ændrer ikke nødvendigvis på, om de har nogen sand værdi, bortset fra deres indflydelse på vores subjektive oplevelser.

Det centrale punkt her er, at vores viden om verden – eller manglen på viden – har konsekvenser for, hvordan vi værdsætter de ting, vi oplever. Hvis vi ikke ved, hvad noget er – om det er virkelig, eller om det er en illusion – kan det ændre, hvordan vi forholder os til det. Og hvis vi ikke forstår, hvad der virkelig er vigtigt, kan det føre til, at vi ignorerer de ting, der faktisk kunne være betydningsfulde.

For den moderne skepticisme er det ofte Hume, der anses for at have formuleret et skarpt billede af vores vage forhold til virkeligheden. Hume hævdede, at vi ikke kan være sikre på, at vores sanseindtryk rent faktisk stammer fra objekter udenfor os. Hvis vi aldrig kan bevise, at der findes en ydre verden, hvordan kan vi da stole på, hvad vi ser og føler? Humes spørgsmål er stadig aktuelt i dagens diskussioner om viden og virkelighed.

Det, der er vigtigt at forstå, er, at disse skeptiske problemer ikke nødvendigvis gør vores liv mindre praktiske. Vi kan stadig leve og handle baseret på de viden og oplevelser, vi har. Men vi bør være opmærksomme på, at vi måske ikke ved alt om den virkelighed, vi lever i. Og måske er det netop i vores uvidenhed, at vi finder den største udfordring – at vi aldrig kan være helt sikre på, hvad der virkelig betyder noget.