Undersøgelser af Harappans keramik giver værdifuld indsigt i både kosten og samfundsstrukturen i denne gamle civilisation. En analyse af lipidrester fra 59 potskår fra Kotada Bhadli, en udviklet Harappan bosættelse i Kachchh-distriktet i Gujarat, afslører detaljer om de fødevarer, der blev forbrugt, og de dyr, der blev opdrættet. Dateringer viser, at stedet var beboet mellem 2300 og 1950 f.v.t. Gravninger, der blev udført mellem 2010 og 2013, afslørede en befæstet bosættelse, der omfattede et centralt boligområde med ti rum. Dyreknogler fra stedet viser, at hovedparten af de husdyr, der blev opdrættet her, var kvæg, muligvis vandbøfler, får og gedder. Resterne af svin (Sus) blev også fundet, men det er usikkert, om det var vildt eller tamt svin.

En første analyse af 20 tandprøver fra dyrene viste, at størstedelen af kvæget og vandbøflerne døde i en høj alder, hvilket tyder på, at de blev opdrættet for sekundære produkter som mælk. Derimod blev de fleste af gederne og fårene slagtet som unge dyr, hvilket indikerer, at de primært blev opdrættet for kød. Dette mønster med selektiv udsortning af dyr antyder, at mange hanner, som okser og måske vandbøfler, blev holdt i live til en sen alder for at blive brugt som trækkdyr og arbejdskraft. Analyse af lipidresterne i keramikken afslørede tilstedeværelsen af mælkeprodukter, hvilket giver den første direkte bekræftelse på, at mælkeproduktion var en integreret del af kosten hos de Harappanske folk i Kotada Bhadli. Mælken kom sandsynligvis fra kvæg og muligvis vandbøfler.

En anden undersøgelse af lipidrester i Harappans keramik blev udført på 172 potskår fra Rakhigarhi, Farmana og fem landsbyer i Nordindien. Analysen viste, at der var blevet kogt mælkeprodukter, kød fra drøvtyggende dyr og fedtstoffer fra ikke-drøvtyggende dyr, planter eller en blanding af disse i potterne. Dyreknogler fra undersøgelsesområdet afslørede, at kvæg var den dominerende husdyrart, og blandt disse var der en større mængde kastrerede tyre og hunner, hvilket tyder på, at harappanerne benyttede en opdrætsstrategi, der var tæt knyttet til mælkeproduktion. Begge studier viser, hvordan moderne videnskabelige metoder kan belyse de fødevarevaner, som Harappanerne havde, og understreger vigtigheden af mælkeprodukter i deres kost.

Udover de fysiske beviser for kostvaner, er spørgsmålet om Harappans samfundsstruktur også af stor interesse. Mangel på decifreret skriftligt bevis gør det vanskeligt at få et klart billede af samfundet, og de antagelser, der kan laves, må baseres på arkæologiske fund. Harappanerne levede i både byer og landsbyer, og deres samfund omfattede et væld af erhvervsgrupper som landmænd, hyrder, jægere, fiskere, håndværkere, købmænd, soldater og embedsmænd. Der var klare tegn på social og økonomisk differentiering, hvilket kunne ses i forskellene i husstørrelser og samlinger af smykker, der peger på koncentration af rigdom i nogle sociale grupper. De mere velhavende grupper bestod sandsynligvis af herskere, godsejere og købmænd, hvilket indikerer, at der var en vis form for klassestruktur baseret på erhverv, rigdom og status. Selvom påstandene om et eksisterende kastesystem i Harappan-samfundet er spekulative, er det sandsynligt, at samfundet havde sin egen form for social hierarki.

Harappans politiske system har været genstand for debat. Uden klare beviser for et centraliseret styre har forskere ofte undret sig over, om der overhovedet var en stat, og hvis der var, hvilken form denne stat havde. Diskussionen om den politiske struktur afhænger af, hvordan man definerer en stat og hvordan man tolker de arkæologiske beviser. De fleste af de eksisterende teorier tyder på, at Harappanerne sandsynligvis havde flere uafhængige byer, der hver blev styret af lokale herskere. I modsætning til samtidige civilisationer som Mesopotamien og Egypten er beviser på militær konflikt eller magtanvendelse i Harappans civilisation minimale. Artefakterne fra Harappan-steder indeholder få våben, og der er få skildringer af konflikter. Alligevel kan de imponerende forsvarsværker, som dem i Dholavira, ikke ignoreres og tyder på, at magtanvendelse i Harappan-kulturen er blevet undervurderet.

Det er vigtigt at bemærke, at den Harappanske civilisation, der strakte sig over cirka 700 år, viste en bemærkelsesværdig stabilitet, hvor artefakter, traditioner og symboler forblev næsten uændrede gennem hele perioden. Dette tyder på et stærkt politisk system med en stabil magtstruktur, selvom detaljer om de specifikke herskere og deres relationer forbliver uklare. Nogle tidlige teorier, som dem af Stuart Piggott, hævdede, at Harappan-staten var et højt centraliseret imperium, hvor priest-konger styrede fra Mohenjodaro og Harappa. Denne opfattelse var baseret på det høje niveau af ensartethed i materielle træk, brugen af et fælles skriftsystem og standardiserede vægte og mål. Dog blev denne teori hurtigt kritiseret, og nyere forskere, som Walter A. Fairservis, har hævdet, at Harappanerne sandsynligvis ikke havde et imperium, men måske en form for decentraliseret kontrol uden en central stat.

Hvordan Upanishaderne Reflekterer Filosofisk Udvikling og Forståelse af Brahman

Upanishaderne præsenterer en dybdegående filosofisk udvikling, der udfordrer de konventionelle religiøse praksisser og peger på vigtigheden af viden som vejen til oplysning. Ifølge senere Upanishader som Shvetashvatara Upanishad er yogisk meditation en central praksis for at realisere Brahman. Det religiøse ritual og de etiske regler, der traditionelt blev ansett som nødvendige for at opnå moksha, blev i stigende grad betragtet som utilstrækkelige. I Chhandogya Upanishad (3.8.11) påpeger Yajnavalkya til Gargi, at ingen mængde ofringer, ritualer eller askese vil føre til virkelig forståelse, medmindre det kombineres med kendskab til Brahman.

De senere Upanishader introducerer begreber som atman (selvet) og brahman (den universelle sjæl), og disse ideer bliver grundlaget for en dybere erkendelse af menneskets forbindelse med kosmos. Udforskningen af disse begreber førte til udviklingen af Vedanta-filosofien, der betyder "Vedaens slutning", som også bliver kendt som Uttara Mimamsa. Denne filosofi reflekterer flere opfattelser af forholdet mellem atman og brahman, hvor udtalelser som tat tvam asi ("du er det") og aham brahm-asmi ("jeg er brahman") danner grundlaget for ikke-dualistisk tænkning.

Shankara, en af de mest indflydelsesrige filosoffer i det 8. og 9. århundrede, tolker Upanishaderne som et udtryk for en monistisk filosofi, hvor han hævder, at der kun findes én virkelighed – brahman – og at alt andet er blot en illusion (maya). Denne non-dualistiske opfattelse skaber et fundament for at forstå verden som en forening af individer og det universelle selv. På den anden side er der i Upanishaderne også et pantheistisk syn, hvor universet i sig selv er brahman. Der er også teistiske strømninger, der visualiserer brahman som en guddommelig kraft, der kontrollerer verdens gang.

Selv om Upanishaderne kan ses som en kritik af de traditionelle ofringer og Brahmanas' autoritet, betyder dette ikke nødvendigvis, at ritualerne blev afvist. Snarere blev de symbolsk genfortolket, og betydningen af viden blev sat i centrum for religiøs praksis. I Brihadaranyaka Upanishad finder vi for eksempel en nyfortolkning af ashvamedha yajna (hesteoffer), hvor hestens krop identificeres med forskellige kosmiske elementer, og dermed bliver ritualet et symbol på den universelle forbindelse snarere end en simpel handling.

I den gamle vediske tradition havde ofringer og bønner en praktisk funktion, som vi kan se i Atharva Veda, der indeholder magiske formler for at opnå velstand, sundhed og beskyttelse. Disse praktiske bønner viser, hvordan folk forstod deres verden og forsøger at manipulere de kræfter, de havde kendskab til. Det er dog vigtigt at forstå, at Upanishaderne og Brahmanas ikke nødvendigvis afspejler folkelige troer eller almindelige praksisser. De var snarere esoteriske tekster, der henvendte sig til en mere spirituelt søgende elite.

Upanishaderne var ikke blot intellektuelle udtryk for en elitær klasse, men de åbner døren til en universel erkendelse af menneskets plads i kosmos. Gennem oplysning og viden kan man transcenderer de materielle grænser og forstå sin enhed med Brahman. For den moderne læser af Upanishaderne betyder det en invitation til at udforske, hvordan selv den daglige oplevelse af verden kan ses som et spejl af dybere kosmiske sandheder.

Derfor er det vigtigt at forstå, at de Upanishadiske tanker ikke blot var et teoretisk filosofisk system. De var en direkte opfordring til at erkende det højeste selv gennem indre viden og meditation. Ritualerne, som engang var midler til at opnå velsignelser eller forlænge livet, blev genfortolket som symboler for en dybere kosmisk virkelighed. Viden og erfaring blev således de virkelige nøgler til at forstå universet og menneskets plads i det.

Hvad kan vi lære fra den tidlige metallurgi i det sydlige Rajasthan?

Perioden mellem 2800–2000 f.Kr. markerer en betydningsfuld udvikling i den tidlige indiske kultur, især i de regioner, der i dag er en del af det sydlige Rajasthan. I denne periode begynder samfundene at vise tegn på en overgang fra jagt og samling til mere etablerede landbrugssamfund, som også begyndte at anvende de første teknologier til at bearbejde metal. Dette var en tid med transformation, hvor samfundene i det sydlige Rajasthan begyndte at anvende både sten- og metalredskaber, og hvor den begyndende viden om metalbearbejdning fik dyb indflydelse på både dagliglivet og handelsnetværkene i regionen.

I den første periode af udviklingen (2800–2000 f.Kr.) blev der fundet mikrolitter og brændte knogler, som næsten udelukkende tilhørte vilde dyr. De lavere niveauer i denne periode var domineret af knogler fra små dyr, mens de øvre lag viste et skift mod større dyr. Denne ændring kunne tyde på, at jagtstrategierne og kostvanerne ændrede sig, muligvis i takt med en ændring i miljøforholdene eller en udvikling i jagtteknologierne. Selv om jagt fortsat spillede en væsentlig rolle, begyndte samfundene at få større kendskab til husdyrhold og landbrug.

I den følgende periode (2000–1500 f.Kr.) blev den tidlige metallurgi tydelig. Her fandt man spor efter de første metalredskaber, herunder kobberpilspidser, fiskekroge, spydspidser og en awl. Perioden er delt op i to faser, hvor den første fase markerer begyndelsen på kobbermetallurgi. Man fandt kobbergenstande, men også en stor mængde mikrolitter og dyreknogler, hvilket viser, at samfundene stadig praktiserede jagt og samling samtidig med, at de begyndte at bruge metalredskaber. Bygningerne fra denne periode var ofte cirkulære hytter med gulve lavet af småsten og klippefragmenter. Både håndlavet og drejet keramik blev fundet, med en særlig type Rødglødende Ganeshwar-Keramik, som var dårligt brændt og lavet af glimmerholdig ler, hvilket muligvis kunne afspejle de tidlige teknologier for lerforarbejdning.

I den anden fase af perioden, der varede fra 1500 f.Kr., er der en markant udvidelse i anvendelsen af kobber. Hundredevis af kobbergenstande som pilspidser, spydspidser, økser, mejsler, ringe, armbånd og kugler er blevet fundet. Dette tyder på en systematisk produktion og muligvis et handelssystem, hvor kobber blev udvundet og behandlet lokalt for at blive sendt videre til andre samfund. Man bemærker et fald i antallet af mikrolitter og dyreknogler i denne fase, hvilket kan betyde en afkobling fra den tidligere subsistensøkonomi, der var afhængig af jagt og samling.

I Perioden III, som tilhører jernalderen, begynder vi at se indikationer på, at Ganeshwar kunne have været et centrum for kobberbearbejdning, selvom der ikke er fundet smelteovne eller crucibles, som ville bekræfte direkte kobberproduktion. Over 1000 kobbergenstande blev fundet på denne lille 1,2–1,6 ha store lokalitet, hvilket tyder på, at folkene der muligvis forsynede andre samfund med kobberprodukter. Der er også fundet keramiske ligheder mellem Ganeshwar og den tidlige Harappa-kultur, hvilket tyder på, at der kan have været kontakt mellem disse to kulturer.

Det er interessant at bemærke, at Ahar-kulturen, som er et vigtigt kulturelt og arkæologisk fund fra den samme tid, afslører meget af de samme teknologiske og sociale træk. Ahar var kendetegnet ved en keramisk tradition med sorte og røde farver og lineære, prikkede mønstre, som muligvis indikerer et niveau af sofistikering i den keramiske produktion, der kunne have været tæt forbundet med de lokale handelsnetværk. Ahar-kulturen var centreret omkring flodbredderne i Banas og Berach flodersystemer, og det er i disse regioner, at de første beviser på kobberbearbejdning og senere jernproduktion er blevet opdaget. Dette tyder på, at de tidlige samfund i dette område spillede en central rolle i udviklingen af de første metalteknologier i det sydlige Asien.

I de arkæologiske fund fra Gilund og Balathal finder vi strukturer, der afslører brugen af både mudder- og stenbyggeri, samt små indviklede brændekedler, der sandsynligvis blev brugt til opvarmning og madlavning. På disse steder fandt man også mikrolitter, kobbergenstande og smykker lavet af semi-ædle sten. Det er vigtigt at bemærke, at på trods af det forholdsvis lille område, som disse samfund omfattede, viser de arkæologiske beviser, at de allerede på dette tidspunkt havde udviklet komplekse økonomier og sociale strukturer, hvor metalproduktion og handel spillede en væsentlig rolle.

Samlet set vidner fundene fra Ganeshwar, Ahar, Gilund og Balathal om en tid med store kulturelle, teknologiske og sociale forandringer. Samfundene i det sydlige Rajasthan var i færd med at udvikle og raffinere deres brug af metal, især kobber og jern, hvilket sandsynligvis var med til at drive væksten af nye handelsnetværk. Denne overgang fra stenredskaber til metalredskaber markerer en vigtig milepæl i den tidlige menneskelige historie, og den tidlige metallurgi i denne region har muligvis været en af de første spydspidser til den senere udvikling af den Harappanske civilisation.