Hvordan Ritualer og Ægteskabsformer Reflekterer Samfundets Strukturer i Indisk Tradition

De omfattende forsøg på at autoritativt definere og regulere en række sociale værdier og praksisser i et skiftende samfund kræver en kritisk tilgang til de tekstuelle kilder, som vi har fra både brahmaniske og buddhistiske traditioner. Det er nødvendigt at skelne mellem den ideelle situation, som disse tekster beskriver, og den faktiske situation, der var gældende i de perioder, de blev skrevet. Læsning mellem linjerne og imod strømmen af den officielle ideologi er derfor afgørende for at forstå, hvad der virkelig skete i praksis.

Husstanden var grundlaget for det landbrugsarbejde, der drev samfundet, og i denne enhed kunne man finde ægteparret, deres ugifte børn, gifte sønner og deres familier, mandens forældre, slaver og tjenere. De udtryk, der blev anvendt for at beskrive husstanden, var kutumba (sjælden), ghara og oftere kula. Kula var den mest anvendte term, og kulapati var familiens overhoved. Kula-puta refererer til de yngre mandlige medlemmer af husstanden. Denne husstand udgjorde hjørnestenen i landbrugsarbejdet, men i takt med samfundets udvikling blev husstandens arbejdsstyrke ofte suppleret med lønarbejdere og, i mindre grad, slaver.

Ægteskabet spillede en central rolle i husstandens liv. I buddhistiske tekster er den type ægteskab, der blev anset for mest godkendt, et arrangeret ægteskab, hvor både brud og brudgom var unge og kyskne. Der refereres til ahava (bogstaveligt talt "ledelsen", dvs. bruden ledes af hendes familie) og vivaha ("ledelsen bort", dvs. bruden ledes bort af brudgommens familie). Det er uklart, om ahava og vivaha var to forskellige ceremonier eller blot én og samme. Ifølge Vinaya Pitaka, som er den buddhistiske kodeks, er der ti typer foreninger mellem mand og kvinde, som beskrives på følgende måde:

1. Når en kvinde købes for penge (dhanakkhita);

2. Når hun opholder sig hos en mand af egen fri vilje (chhandavasini);

3. Når en mand giver hende penge (bhogavasin);

4. Når en mand giver hende tøj (patavasini);

5. Når hun gennemgår en renselsesceremoni (odapattakani);

6. Når hun fjerner sin hovedbeklædning (obhatachumbata);

7. Når hun også er en kvindelig slave (dasinama);

8. Når hun også er en tjener (kammakari);

9. Når hun opholder sig hos en mand midlertidigt (muhuttika);

10. Når hun bliver fanget i et raid (dhajahata).

De tidlige Dharmasutraer inddeler ægteskaberne i otte typer: Brahma, Daiva, Arsha, Prajapatya, Gandharva, Asura, Rakshasa og Paishacha. Brahma-ægteskabet blev betragtet som det bedste, hvor faren skønnede og ærede sin datter med smykker og klæder og gav hende til en mand, der var lærd i Vedaerne og havde god moral. Daiva-ægteskabet var forbeholdt brahmanerne, hvor faren gav sin datter til en præst, der udførte et offer. Arsha var en gave af datteren efter modtagelse af en kvie og en okse (eller to par kvæg). Prajapatya var et ægteskab, hvor faren efter ceremonier gav sin datter til en mand med ønsket om, at de sammen skulle udføre deres religiøse pligter.

De øvrige ægteskabsformer – Asura, Gandharva, Rakshasa og Paishacha – blev betragtet som mindre egnede, og specielt de sidste tre anses for at være foreninger, hvor kvinder enten blev købt, bortført eller misbrugt. I denne opdeling ses ægteskabet som et spejl af samfundets hierarkiske strukturer, hvor nogle ægteskaber var dybt indlejrede i sociale normer og økonomisk udveksling, mens andre afspejlede udbredt vold og tvang.

De tidlige Dharmasutraer, som anbefalede, at piger skulle giftes så hurtigt som muligt efter puberteten, afspejlede samfundets syn på kvindens rolle og ægteskabets betydning for at sikre familiens status og fortsættelse. Gautama Dharmasutra understregede, at en far pådrog sig en synd, hvis han ikke sørgede for sin datters ægteskab, og at hun burde giftes inden for tre måneder efter hendes første menstruation. Dette synspunkt blev udvidet i Baudhayana Dharmasutra, som gik så langt som at anbefale, at en far skulle gifte sin datter til en mand uden gode egenskaber fremfor at lade hende forblive ugift.

Derudover var de huslige ritualer, som blev beskrevet i Apastamba Grihyasutra, af stor betydning. Disse ritualer understregede vigtigheden af at opretholde den Brahmaniske orden, som inkluderede både livsritualer og den tætte relation til familiens ild. Selvom tidlige Dharmasutraer ikke godkendte enkeægteskaber, specificerede de, hvor mange år en forladt kvinde skulle vente på sin afdøde mand, før hun kunne gifte sig igen. I forhold til niyoga, den praksis, hvor en enke kunne få børn med sin svoger, var holdningerne ambivalente. Nogle smritikaras accepterede børn født af niyoga som lovlige arvinger, mens andre betragtede disse foreninger som syndige.

De såkaldte pancha-mahayajnas, de fem store ofringer, blev efterhånden en central del af ritualerne, og var påkrævede for Brahmaner. De fem mahayajnas var: brahmayajna (studiet og undervisningen af Vedaerne), pitriyajna (ofringer til forfædrene), daivayajna (ofringer til guderne), bhutayajna (ofringer til alle levende væsener) og manushyayajna (æresbevisninger til gæster). I modsætning til de store ofringer (shrauta), som krævede præsternes indblanding, kunne husstanden udføre disse mahayajnas alene, og de blev betragtet som daglige pligter i forhold til de væsener, der udgjorde husstandens univers.

Hvad var de tidlige landbrugscentre i det indiske subkontinent, og hvordan udviklede risdyrkningen sig?

Koldihwa og Mahagara (begge beliggende i Allahabad-distriktet i Uttar Pradesh) er to vigtige udgravningssteder, der ligger på den nordlige kant af Vindhya-bjergene, nær Belan-floden. Koldihwa viser kulturel kontinuitet fra den neolitisk periode til jernalderen. Her blev der fundet rester af ris samt aftryk af ris-skal på brændt ler, hvilket tyder på, at folk var fortrolige med både vild ris og dyrket ris (Oryza sativa). Andre fund inkluderede stenblade, polerede stenredskaber, mikrolitter (hovedsageligt fremstillet af flint), kværne og stødredskaber (brugt til maling) samt knogleredskaber. Pottery var håndlavet og bestod af tre typer – net- eller snoraftrykspottery, plain rød pottery og sort- og rød keramik. Dybe skåle og opbevaringskrukker var de dominerende former, og nogle af de røde krukker viste sotmærker, hvilket tyder på, at disse kar måske blev brugt til madlavning.

En spændende opdagelse på Mahagara, som ligger på højre bred af Belan-floden, ikke langt fra den mesolitiske site Chopani Mando, var et kvægfold (omkring 12,5 × 7,5 m). Dette var i uregelmæssig form, og et hegn markeret af 20 posthuller og åbninger til tre steder blev opdaget. Inden for det indhegnede område blev der fundet spor af hovaftryk, hvilket tyder på, at omkring 40-60 husdyr kunne have været opbevaret her. Der blev også fundet knogler af husdyr som kvæg, får og ged, samt af vilde dyr som heste, hjorte og vildsvin. Dette tyder på, at folk i området både jagtede vilde dyr og opdrættede husdyr som en del af deres levevis.

Denne udvikling af risdyrkning spredte sig også til den centrale Ganga-slette, som indikeret af udgravningerne på Lahuradeva i Sant Kabir Nagar-distriktet i det østlige Uttar Pradesh. Den tidligste besættelse på dette sted tilhører den neolitisk periode, opdelt i perioderne IA og IB. I periode IA var der spor af brændt ler, der viste, at folk boede i hytter lavet af væv og ler. I perioden IB voksede bebyggelsen betydeligt, og her blev der fundet spor af domestikerede ris, samt hvede og byg.

I Lahuradeva er risdyrkning blevet dateret til at begynde i det 7. årtusinde f.Kr., og i periodens IB fandt man rester af både vilde og domestikerede planter som hirse og brændenælder, og dyreknogler fra husdyr som kvæg og ged, samt fra vilde dyr. Dette afslører en voksende afhængighed af landbrug og husdyrhold i denne region.

Denne udvikling viser ikke kun et teknologisk fremskridt, men også en ændring i sociale og økonomiske strukturer i de tidlige landbrugssamfund. Det er vigtigt at forstå, at domestikationen af ris og andre planter ikke kun var en teknisk opdagelse, men også et kulturelt og økonomisk fænomen, der forandrede samfundene fundamentalt. Desuden er det klart, at risdyrkning, selvom det kunne begynde som en praktisk aktivitet, hurtigt blev en drivkraft i udviklingen af mere komplekse samfund med specialisering i produktion og opbevaring af overskydende afgrøder.

De tidlige samfund, der dyrkede ris, demonstrerede en bemærkelsesværdig evne til at tilpasse sig deres miljø og bruge de naturlige ressourcer til at skabe varige landbrugstraditioner. Det er derfor også essentielt at forstå, hvordan risdyrkning påvirkede samfundets struktur, herunder opbygningen af nye økonomiske relationer, handelsnetværk og sociale systemer.