Jeg så hende der, hendes små bryster, der hævede sig under hendes sølvfarvede kjole, hendes meget lyse hår, der faldt om hendes skuldre, hendes små hænder, der var knyttet i næver. Lige da jeg så hende, kom der høje banken på døren, mange stemmer, der råbte for at blive lukket ind, et perfekt kaos af støj og latter. Den lille skikkelse bevægede sig, og så – hvordan kan jeg forklare det? – jeg blev bevidst om, at der var noget, jeg skulle beskytte og trøste. Jeg så intet, jeg følte intet fysisk, og alligevel hviskede jeg: “Der, der, du skal ikke bekymre dig. De skal ikke komme ind. Jeg vil sørge for, at ingen rører ved dig. Jeg forstår. Jeg forstår.” Hvor længe jeg sad sådan, ved jeg ikke. Lydene døde ud, stemmer mumlede af og til, og så blev det stille. Huset sov. Hele natten tror jeg, at jeg blev siddende der, trøstende og trøstet. Jeg indser nu – men hvor meget af det er egentlig fantasi? – at jeg vidste, at barnet elskede huset, havde været der så længe, som det var muligt, og til sidst blev drevet væk, og at det var hendes farvel, ikke kun til mig, men til alt det, hun elskede i denne verden og den næste. Jeg ved det ikke – jeg kan ikke sværge på noget. Hvad jeg dog er sikker på, er, at min følelse af tab i min ven forsvandt fra den nat og aldrig vendte tilbage. Argumenterede jeg med mig selv, at dette barns selskab også indeholdt min ven? Jeg ved det ikke. Men én ting er jeg nu sikker på: hvis kærligheden er stærk nok, kan fysisk død ikke ødelægge den, og uanset hvor klichéagtigt det lyder for andre, er det ikke længere kliché, når du har opdaget det ved personlig erfaring. Det øjeblik i det ildoplyste rum, hvor jeg følte, at det spirituelle hjerte bankede sammen med mit, er og vil altid være nok for mig.

En ting mere. Næste dag rejste jeg til London, og min kone var henrykt over at finde mig så fuldstændig restitueret – gladere, sagde hun, end jeg nogensinde havde været før. To dage efter modtog jeg en pakke fra Mrs. Baldwin. I brevet, der fulgte med, skrev hun: Jeg tror, du må have glemt dette ved et uheld. Det blev fundet i den lille skuffe i dit toiletbord. Jeg åbnede pakken og fandt et gammelt blått silkeslør, indpakket omkring en lang, tynd træboks. Låget på boksen åbnede sig meget let, og jeg så inde i den en gammel malet trædukke, klædt i en periode, som jeg skulle tro var fra Queen Anne's tid. Kjolen var meget detaljeret, selv ned til de små sko og de små grå vanter på hænderne. Indeni den silkesløse nederdel var et lille bånd syet fast, og på båndet, i meget falmede bogstaver, stod der: "Ann Trelawney, 1710."

“Tror du på spøgelser?” spurgte jeg Runciman. Jeg blev nødt til at stille ham dette meget trivielle spørgsmål mere, fordi han var en så vanskelig mand at tilbringe en time med, fremfor af nogen anden grund. Du kender måske hans bøger, eller rettere sagt, du kender dem ikke – The Running Man, The Elm Tree og Crystal and Candlelight. Han er en af de små mænd, der er konstant nok i denne tidsalder med enorm overproduktion af bøger, mænd der udgiver deres roman hvert efterår, som vækker begejstrede kritikere og ros, og har et lille og trofast publikum, hvis cirkulation er meget lille, og når du møder dem, har de ikke meget at sige, er ofte generte og nervøse, pessimistiske og fjern fra det daglige liv. Sådanne mænd gør fint arbejde, men bliver lidt anerkendt i deres egen tid, og måske 50 år efter deres død bliver de genopdaget af en kritiker og bliver en form for kult for en ny generation.

Jeg stillede Runciman dette spørgsmål, fordi, af en eller anden grund, havde jeg inviteret ham til middag i min lejlighed og stod nu overfor en lang aften fyldt med den mest trættende samtale – en samtale, der dør hver anden minut og skal genoplive med enorme anstrengelser. Som kritiker, der mange gange havde rost Runcimans arbejde, var han endnu mere nervøs og genert over for mig: hvis jeg havde kritiseret det, ville han måske have haft meget at sige – han var sådan en type mand. Men mit spørgsmål var heldigt: det vækkede ham straks, hans lange, benede krop blev fyldt med en ny energi, hans øjne stirrede ind i en rig og spændende erindring, han talte uden pause, og jeg sørgede for ikke at afbryde ham. Han fortalte mig uden tvivl en af de mest fantastiske historier, jeg nogensinde har hørt. Om den var sand eller ej, kan jeg selvfølgelig ikke sige. Spøgelseshistorier er næsten altid på anden eller tredje hånd. Jeg havde i hvert fald den gode skæbne at få min fra kilden. Desuden var Runciman ikke en løgner; han var for seriøs til det. Han indrømmede selv, at han ikke var sikker på, om tingen havde ændret sig, som årene var gået. Men her er det, som han fortalte mig.

Det er vigtigt at forstå, at den menneskelige oplevelse af kærlighed og tab ikke nødvendigvis er begrænset til det fysiske plan. De øjeblikke, hvor vi føler forbindelsen med noget større, transcenderer ofte både tid og rum. Hvad vi ser som afslutninger kan vise sig at være begyndelser på en dybere forståelse af vores forhold til det, der ligger bag den synlige verden. Spørgsmålet om hvad der virkelig overlever døden – det fysiske, eller det spirituelle – forbliver et mysterium, men erfaringen af kærlighedsvarme og nærvær kan få os til at føle, at noget uforligneligt kan fortsætte langt ud over vores forståelse.

Hvad gør det faste, virkelig fast?

Der er noget nysgerrigt ved, hvordan man kan gå tilbage til fortiden og få tingene til at falde på plads – om end kun for en tid. Som du sagde, hvad angår det faste, så fik det mig til at tænke, og tanken fortsætter med at gentage sig selv i mit sind. "Faste", var ordet, du brugte. Og jeg er enig, det ser ud til at være sådan. Men det betyder ikke nødvendigvis, at der er meget komfort i disse ting. Selvom de er faste, bliver de – når alt kommer til alt – intet andet end gas og aske, når de falder fra hinanden og kastes på bålet. Og det gælder i endnu højere grad for dem, der sidder på dem. En underlig vane, det der. Jeg har hørt det sagt, at hvis man tager os, mennesker, og fjerner al fugtighed og lader os fordampe, ville der ikke være meget tilbage – ikke nok til at gøre en væsentlig forskel på vægten.

Men hvis det er det faste, vi er, hvad betyder det egentlig for vores form og vores substans, når vi er væk? Hvis alt, hvad vi er, er noget, man kunne presse ned i en valnød, skulle vi så ikke kunne undvære den substans, som gør os synlige for det blotte øje? Og hvad så med de, der ser ud til at have lidt mere substans, men som egentlig også er flygtige, præcis som alt andet, vi kalder solidt?

I den stille tid, der fulgte efter det forfærdelige, der var sket, var der en mærkelig følelse i luften. Ikke noget, man kunne sætte ord på, ikke i starten. Men senere blev det tydeligt, specielt når mørket faldt på. Det var en mærkelig, usynlig spænding, og selv George, som normalt aldrig bemærkede noget – han ville ikke bemærke en bille på en pandekage – bemærkede det. Der var noget, vi ikke kunne se, men som vi kunne mærke.

En aften, efter en brændende varm dag, gik jeg ud for at få lidt luft. Jeg satte mig under et asketræ og tænkte på den mærkelige tilstand af mennesket. Hvordan vores virkelighed kan være en andens gift, og hvordan vi selv bliver til noget, vi aldrig havde forestillet os. Jeg tænkte på den gamle mand, der efter begravelsen takkede mig for, hvad jeg havde gjort. Hvordan han havde set på mig med taknemmelighed, og selv om han var ramt af et slagtilfælde, kom han sig hurtigt. Så gik tankerne til noget andet, noget jeg opdagede, som jeg ikke kunne forstå.

I det fjerne, i et majsmark tæt på huset, kunne jeg pludselig se noget, jeg aldrig havde bemærket før: et fugleskræmsel. Men noget var mærkeligt ved det. Det stod der, midt i marken, alene og stift med armene ude, som om det var en del af landskabet. Det havde ikke set ud som et gammeldags fugleskræmsel. Jeg kendte marken som min egen håndflade, hvordan kunne jeg have overset det? Jeg stod og stirrede på det i lang tid, og forstod ikke, hvad jeg så.

Dagen efter var jeg tilbage i huset og tog hans kikkert, som han stadig havde på sit skrivebord. Jeg kiggede gennem glassene på fugleskræmslet. Det, der slog mig, var ikke så meget det, jeg så, men hvordan det føltes. Det så ikke rigtig ud som et almindeligt fugleskræmsel. Ikke som noget lavet af stof og træ. Det havde noget udefinerbart ved sig – noget, der ikke kunne forklares med den logik, vi plejer at stole på.

Jeg kaldte på George og gav ham kikkerten. Han kiggede og sagde, at det var et fugleskræmsel, men han så ud til at ryste på hænderne, som om der var noget mere. Og vi besluttede, at vi skulle kigge nærmere på det næste dag. Men da jeg stod op om morgenen og kiggede ud, var det væk. Fugleskræmslet var forsvundet, som om det aldrig havde været der.

Det, der er vigtigt at forstå, er, at det ikke nødvendigvis er den fysiske verden, der definerer, hvad vi ser og føler. Hvad vi kalder fast eller solid, er kun en del af en større virkelighed, som vi måske ikke altid forstår. Der er en underliggende energi og en form for uforudsigelighed i verden, som vi ofte overser, når vi er for optaget af at forstå det gennem de begreber, vi er vant til. Selv når vi tror, vi ser det hele klart, kan noget stadig undslippe os. Og måske er det netop det, der gør den virkelige verden så mærkelig og uforudsigelig.

Hvad skjuler glasmaleriets mørke historie?

I en verden, hvor kunst ofte forbindes med skønhed og inspiration, findes der tilfælde, hvor værkernes oprindelse og historie bærer en mørkere undertone. En særlig glasmaleriudsmykning, der oprindeligt skulle pryde et kirkevindue i London, viser sig at have en uventet og uhyggelig baggrund. Det blev afsløret, at de oprindelige tegninger til vinduet ikke kunne findes, og det viste sig, at det var en særlig sag. Vinduesdesignet var skabt af en mand, der var bror til en tidligere viceforstander for et fængsel – en mand, der selv var kunstnerisk aktiv inden for fængslets vægge.

Ved en efterforskning på fængslet blev det opdaget, at viceforstanderen havde udsmykket kapellets alter og vægge med fresker, hvor han brugte ansigter fra indsatte som modeller. En af disse figurer, en ung og udtryksløs mand, dukkede op i et af kapellets malerier. Det var samme ansigt, som var afbildet i glasmaleriet i London – ansigtet af en fortabt og desperat forbryder, som senere blev henrettet. Kunstneren havde forsøgt at tegne ham, men da fangens modstand var stor, blev han til sidst fotograferet i søvn, og dette fotografi dannede grundlaget for hans portræt på kapellets væg.

Denne forbindelse mellem glasmaleriet og den henrettede forbryder blev opfattet som en slags besættelse af glasset med en ond ånd. Vinduesudsmykningen blev fjernet og begravet i en kirkegård, som en slags offer for det onde, der menes at have slået rod i materialet. Denne oplevelse belyser en mere uhåndgribelig og gådefuld side af kunstens verden, hvor materialet og motivet synes at bære mere end blot æstetik.

Historien om dette glasmaleri kan sættes i forbindelse med andre mystiske beretninger om glas og billeder, hvor man mistænker, at en ond kraft har sat sig i det fysiske objekt. Sådanne episoder illustrerer, hvordan kunst kan blive et spejl af menneskelig skæbne og de mørkere sider af tilværelsen, der ikke let lader sig forklare rationelt.

Det er vigtigt at forstå, at kunst ikke blot er form og farve, men også kan rumme en dybere psykologisk og åndelig dimension. Bag ethvert værk kan der ligge historier, følelser og skæbner, som fortsætter med at leve og påvirke, længe efter at penselstrøgene er tørret. Det udfordrer vores forståelse af, hvordan materialer og billeder kan bære på minder, energi og undertoner, som ikke altid kan forklares med logik alene. Når man betragter kunst, bør man derfor være opmærksom på både det synlige og det usynlige, det skønne og det urovækkende, der kan være vævet sammen i ét og samme værk.