Hvordan bør man tale og overbevise i en uncivil samtalekultur?

Når man befinder sig som taler i et uncivilt miljø, hviler der et ansvar på én selv for at udvise høflighed og respekt, ligesom det gør på mødelederen. Takt er en essentiel dyd i kommunikationen, især i kontroversielle situationer. En taktfuld taler vælger sine ord med omhu, viser følsomhed over for andres synspunkter og prioriterer langvarige kommunikative relationer frem for kortsigtede sejre i argumentationen. I særligt ophedede situationer kan brugen af selvironi ofte virke som en effektiv måde at sænke temperaturen, når følelserne kører højt. Det kan måske virke idealistisk, men tal på baggrund af den antagelse, at almindelige mennesker i sidste ende foretrækker et samfund, hvor man respekterer hinandens uenigheder, fremfor et samfund præget af råb og vrede.

I klassisk retorik, som Aristoteles beskrev, er den kunstneriske bevisførelse ("artistic proof") afgørende for overtalelse. Denne bevisførelse består af de tanke- og sproglige ressourcer, som taleren selv skaber og formidler gennem sit ræsonnement. Det handler ikke blot om at finde beviser udefra, men om at "opfinde" argumenterne internt gennem velovervejede tanker. Cicero beskrev det som en todeling mellem materiale, der ligger uden for talerens egen tanke, og materiale, der udspringer af talerens logiske argumenter. Meget af den klassiske retorik drejer sig om at opdage og udvikle disse velbegrundede argumenter.

Disse kunstneriske argumenter kan hvile på sund fornuft, sandsynlighed eller fælles visdom i samfundet. De kommer ofte til udtryk som ordsprog, maksim eller generelle principper — såkaldte "commonplaces" — der repræsenterer argumentlinjer, som de fleste kan tilslutte sig. Formålet med sådanne argumenter er at føre tilhørerne væk fra specifikke enkeltsager og i stedet hen imod bredt accepterede abstrakte principper. Argumenter bliver ofte knyttet til bestemte fagområder og målgrupper, for eksempel filosofi, jura eller videnskab, hvilket kræver, at taleren mestrer den relevante disciplin for at overbevise effektivt.

Et illustrativt eksempel på kunstnerisk bevisførelse kunne være at forsvare en person, som er hovedmistænkt for en forbrydelse. Uden direkte fysiske beviser kan taleren opbygge argumenter for uskyld ved at lægge vægt på personens motiver og handlinger, og på hvordan det ville være irrationelt at begå en handling, der sætter én selv i fare. Sådanne argumenter må taleren selv tænke ud, men de er baseret på almen menneskelig erfaring og logik.

Et nutidigt eksempel på overbevisende tale er borgmester Patricia DeLilles appel til borgerne i Cape Town om at spare på vandet. Hun adresserer en global udfordring — vandmangel — ved at kombinere enkle, direkte budskaber med et appel til fællesskab og ansvar. Hun understreger, at vand ikke er en uendelig ressource, og at samfundet som helhed må handle bæredygtigt for at sikre fremtiden. Talens styrke ligger i dens klare sprog og i at forbinde personligt ansvar med fælles gode, hvilket skaber en bred appel.

Denne type retorik minder om Ciceros "simple stil", der sigter mod at gøre budskabet let forståeligt og overbevisende for et bredt publikum. DeLille bruger konkrete observationer — vandet i hanerne, vanskelighederne ved vandforsyning — og kombinerer dem med apeller til både individuelle handlinger og institutionelle initiativer. Det illustrerer, hvordan kunstnerisk bevisførelse fungerer i praksis: en kombination af fakta, etiske appeller og følelser, der tilsammen skaber en overbevisende fortælling.

Det er vigtigt at forstå, at effektiv kommunikation i komplekse og ofte polariserede situationer ikke blot handler om at fremføre sandheder eller fakta, men om at opbygge bro mellem forskellige perspektiver. At vise respekt, indleve sig i modpartens synspunkter og søge fælles grundlag er afgørende for at bevare dialogen og for at kunne skabe holdbare løsninger. Desuden kræver det en bevidsthed om de retoriske virkemidler, som kan styrke argumentationen og fremme gensidig forståelse.

Hvorfor er fornuft og tro uadskillelige, når man tænker på Gud?

I et univers, hvor fornuften ikke er truet, selv når det blev rapporteret, at en kollega havde sagt, at der var noget mærkeligt ved vores universitet: det havde to fakulteter dedikeret til noget, der ikke eksisterede: Gud. Selvom radikal skepsis til tider opstår, er det stadig nødvendigt og rimeligt at rejse spørgsmålet om Gud gennem fornuftens brug, og at gøre det i konteksten af den kristne tros tradition. Dette blev accepteret uden spørgsmål inden for universitetets rammer.

For nylig blev jeg mindet om dette, da jeg læste professor Theodore Khourys udgave (fra Münster) af et afsnit af en dialog, der fandt sted—måske i 1391 om vinteren i kasernerne nær Ankara—mellem den belæste byzantinske kejser Manuel II Paleologus og en uddannet perser om emnet kristendom og islam, samt sandheden i begge. Det var formodentlig kejseren selv, der nedskrev denne dialog under belejringen af Konstantinopel mellem 1394 og 1402; og det forklarer, hvorfor hans argumenter er givet i større detaljer end hans persiske samtalepartners. Dialogen berører bredt troens strukturer som de findes i Bibelen og Koranen og fokuserer især på billedet af Gud og mennesket, samtidig med at den gentagne gange vender tilbage til forholdet mellem de tre “love” eller “livsregler”: det Gamle Testamente, det Nye Testamente og Koranen.

I den syvende samtale (διάλεξις—kontrovers) redigeret af professor Khoury, berører kejseren emnet hellig krig. Kejseren må have været bekendt med sura 2, 256, som lyder: "Der er ingen tvang i religion." Ifølge nogle eksperter stammer denne sura sandsynligvis fra den tidlige periode, hvor Muhammed stadig var magtesløs og truet. Men kejseren var naturligvis også bekendt med de senere instruktioner i Koranen om hellig krig. Uden at gå i detaljer om forskellen på behandlingen af dem, der besidder “Bogen” og “vantro”, henvender han sig til sin samtalepartner med en uventet bruskehed, en bruskehed, som vi finder uacceptabel, når han drøfter den centrale problemstilling om forholdet mellem religion og vold i almindelighed. Han siger: "Vis mig bare, hvad Muhammed bragte, som var nyt, og der vil du finde kun det onde og umenneskelige, såsom hans befaling om at sprede den tro, han prædikede, med sværdet."

Efter at have udtrykt sig så kraftfuldt, går kejseren videre med at forklare i detaljer, hvorfor det at sprede tro gennem vold er noget ufornuftigt. Vold er uforeneligt med Guds natur og sjælens natur. “Gud”, siger han, “er ikke tilfreds med blod—og at handle uden fornuft (σὺν λόγῳ) er i strid med Guds natur. Tro fødes af sjælen, ikke af kroppen. Den, der vil lede en person til tro, behøver evnen til at tale godt og at ræsonnere korrekt, uden vold og trusler ... For at overbevise en fornuftig sjæl behøver man ikke en stærk arm, eller våben af nogen art, eller andre midler til at true en person med døden...”

I denne sammenhæng står vi overfor et uundgåeligt dilemma, når det gælder forståelsen af Gud og dermed den konkrete udøvelse af religion. Er overbevisningen om, at det at handle urimeligt er i strid med Guds natur, blot en græsk idé, eller er det altid og i sig selv sandt? Jeg tror, at vi her ser den dybe harmoni mellem det, der er græsk i den bedste forstand, og den bibelske forståelse af troen på Gud. Ved at modificere den første vers i Første Mosebog, begyndte Johannes prologen til sit evangelium med ordene: "I begyndelsen var λόγος". Dette er det samme ord, som kejseren bruger: Gud handler, σὺν λόγῳ, med logos. Logos betyder både fornuft og ord—en fornuft, som er kreativ og i stand til at kommunikere sig selv, netop som fornuft. Johannes talte således det endelige ord om den bibelske opfattelse af Gud, og i dette ord finder alle de ofte anstrengende og kringlede tråde i den bibelske tro deres kulmination og syntese. I begyndelsen var logos, og logos er Gud, siger evangelisten.

I virkeligheden havde denne forbindelse været i gang i nogen tid. Guds mystiske navn, åbenbaret fra den brændende busk, et navn, der adskiller denne Gud fra alle andre guddomme med mange navne og blot hævder at være, “Jeg er”, præsenterer allerede en udfordring mod mytens begreb, som Sokrates’ forsøg på at besejre og transcendere myten står i tæt analogi til. Indenfor det Gamle Testamente, den proces, der begyndte ved den brændende busk, nåede et nyt højdepunkt i Exil-perioden, da Guds folk, Israel, som nu var berøvet sit land og sin tilbedelse, blev forkyndt som himlens og jordens Gud og beskrevet i en simpel formel, der genlyder de ord, der blev udtalt ved den brændende busk: “Jeg er.” Denne nye forståelse af Gud blev ledsaget af en slags oplysning, som finder skarp udtryk i hån af guder, der kun er menneskeskabte (jf. Ps 115).

Der er i dag en bredere forståelse af, at den græske oversættelse af Det Gamle Testamente, som blev udarbejdet i Alexandria—Septuaginta—er mere end blot en simpel (og på den måde mindre tilfredsstillende) oversættelse af den hebraiske tekst: det er et uafhængigt tekstligt vidnesbyrd og et vigtigt skridt i åbenbaringens historie, som banede vejen for fødslen og spredningen af kristendommen. Et dybt møde mellem tro og fornuft finder sted her, et møde mellem ægte oplysning og religion.

Hvordan kan man opnå succes og rigdom uden kapital?

Mange mennesker drømmer om at opnå stor rigdom og succes, men føler ofte, at de er hæmmet af manglende kapital. Ideen om, at penge er den nødvendige forudsætning for at bygge noget værdifuldt, er dybt indgroet i samfundet. Men virkeligheden er en helt anden, og historien om personer som John Jacob Astor og den usædvanlige opfindelse af Hingham-legetøjet viser, at succes kan opnås med noget så simpelt som forståelsen af menneskelige behov og evnen til at genkende muligheder, der ikke nødvendigvis kræver store økonomiske investeringer.

Historien om Astor viser os en vigtig lektion: det handler ikke nødvendigvis om, hvor man er, men om, hvem man er og hvad man ved. Hvis man forstår de grundlæggende behov, som folk har, kan man skabe noget af værdi – selv uden penge. Astors succes blev ikke bygget på kapital, men på hans evne til at forstå og udnytte menneskers præferencer.

Ligesom Astor kunne en simpel håndværker også finde muligheder i hverdagen. En mand i Hingham, Massachusetts, begyndte sin rejse mod rigdom, da han som arbejdsløs begyndte at skære små trækæder til sine børn. Dette enkle, men opfindsomme projekt blev grundlaget for det berømte Hingham-legetøj. Det, der begyndte som en måde at holde sine børn underholdt, blev til en virksomhed, der solgte produkter, som folk virkelig havde brug for og kunne lide. Hans succes kom fra det enkle faktum, at han forstod, hvad hans egne børn ønskede – og han overførte denne forståelse til et marked, hvor han kunne finde en lignende efterspørgsel.

For mange af os kan det virke som om, at det kun er de store virksomheder eller de mennesker, der har adgang til enorm kapital, der kan blive rige. Men historien om Astor og manden fra Hingham viser, at det ikke er penge, der er det vigtigste, men snarere evnen til at observere og forstå menneskelige behov. Hvis du kan forudse, hvad folk vil have, før de selv ved det, har du opdaget en vej til succes, der ikke nødvendigvis kræver store pengeinvesteringer.

Der er utallige eksempler på, hvordan det at kende og reagere på menneskelige behov har ført til stor succes. Mange af de mest succesfulde iværksættere har ikke startet med kapital, men med en idé, en observation eller en simpel opfindelse, som udfyldte et behov i samfundet. Det er vigtigt at huske, at succes ikke kun handler om penge. Det handler om at forstå, hvad folk har brug for, og finde måder at levere det på.