Severovýchodní oblasti Indie, zahrnující státy jako Assam, Arunachal Pradesh, Meghalaya, Tripura, Manipur, Nagaland, Mizoram a Sikkim, představují jednu z nejméně prozkoumaných oblastí z hlediska archeologie raných civilizací a neolitu. Přestože zde byly nalezeny četné kamenné nástroje a keramika, podrobný archeologický výzkum stále chybí. Důkazy, které máme, většinou pocházejí z povrchových nálezů, přičemž vykopávky jsou vzácné a relativně pozdní.

Například v lokalitě Sarutaru, nedaleko Guwahati, byly nalezeny kamenné sekery a keramika ručně vyráběná, často zdobená motivy vytvořenými otisky provazů nebo košíků. Přestože se tyto nálezy často spojují s neolitem, některé fáze mohou být datovány až do raných staletí našeho letopočtu, což naznačuje prodloužené období používání tradičních technik a nástrojů. V oblasti severního Cacharu, na lokalitě Daojali Hading, bylo objeveno množství kamených nástrojů, včetně seker, dlát či mlecích kamenů, stejně jako keramika s různými zdobnými vzory. Tyto nálezy svědčí o potravinářském zpracování a rozmanitosti nástrojů v místní neolitické kultuře.

Zásadní posun v poznání přinesly archeobotanické studie z Nagalandu, kde analýza pozůstatků rostlin z šesti lokalit poskytla první přímý důkaz raného zemědělství v této oblasti. Mezi nejčetnějšími nálezy byly pozůstatky divoké i domestikované rýže a různých druhů prosa, doplněné o zbytky pšenice, fazolí, bavlny, ale i léčivých a kořenících rostlin jako anwala a tumburu. Chronologie těchto nálezů sahá od pozdního 1. tisíciletí př. n. l. až do 2. tisíciletí našeho letopočtu. To dokládá, že zemědělství a sběr léčivých rostlin byly v této oblasti dlouhodobě propojené aktivity, a lidé disponovali hlubokými znalostmi přírodních zdrojů.

Neolitické kultury severovýchodu Indie vykazují některé styčné znaky s kulturami východní a jihovýchodní Asie, zejména v podobě keramiky s otisky provazů a nástrojů. Například keramika s trojnožnými nožkami nalezená v Manipuru naznačuje možné kulturní kontakty s oblastmi dnešního jihovýchodního Číny, Thajska a Malajsie. Toto propojení umožňuje nahlédnout do širších migrací a kulturních výměn, které formovaly neolitičtí obyvatelé severovýchodu Indie.

Významným aspektem je také dlouhodobé používání leštěných kamenných nástrojů, které v některých lokalitách přežívaly i po zavedení kovových technologií, což svědčí o pomalém a postupném přechodu mezi technologickými epochami. Tento fakt zdůrazňuje nutnost dalšího archeologického výzkumu a přesnějšího časového zařazení jednotlivých vrstev a kultur.

Dále je třeba chápat, že archeologická data severovýchodní Indie jsou zatížena nedostatkem systematických výzkumů, což znamená, že současné poznání je stále fragmentární a otevřené novým interpretacím. Z hlediska paleoekologie, kultury a technologií je tato oblast jedinečným polem pro pochopení neolitu a raného zemědělství v širším asijském kontextu.

Jaký byl historický kontext a datum smrti Buddhy?

Dialog mezi Buddhou a jeho žákem Anandou, který se odehrává v Mahaparinibbana Suttě z Digha Nikaya, odhaluje nejen intimní chvíle před Buddhovým odchodem, ale i hluboké historické vrstvy spojené s místem jeho smrti. Buddha vysvětluje, že místo zvané Kusinara, dnes nenápadná vesnice uprostřed džungle, bylo kdysi velkým městem Kusavati, hlavním městem mocného krále Maha-Sudassana. Toto město, rozkládající se na ploše 12 jódžan na východ-západ a 7 jódžan na sever-jih, pulzovalo životem, plné zvuků slonů, koňských spřežení, hudebních nástrojů a zpěvů, a bylo srovnáváno s božským městem Alakanandou.

Období kolem 6. století př. n. l. v oblasti Gangy představovalo vrchol filozofických debat a zásadních společenských, politických i ekonomických změn, které postupně přetvářely severní Indii. Přechod do raně historického období zde symbolizuje zhruba rok 600 př. n. l., avšak jde o orientační údaj, neboť procesy transformace trvaly staletí.

Úmrtí Buddhy, známé v buddhistické tradici jako parinibbána, je zásadní událostí pro chronologii raně historických dynastií i postvédských textů. Podle historických pramenů, jako jsou Dipavamsa a Mahavamsa, uplynulo mezi Buddhovou smrtí a korunovací krále Ašóky 218 let, což vede k datování jeho úmrtí na rok 544/543 př. n. l. Tento přístup se označuje jako „nekorigovaná dlouhá chronologie“ a je všeobecně akceptován komunitami Theravády v Jižní a Jihovýchodní Asii jako počátek buddhistického letopočtu.

Pozdější revize této chronologie posunula Buddhovu smrt do období mezi 486 a 477 př. n. l., tzv. „korektovaná dlouhá chronologie“. Alternativní „krátká chronologie“, založená na sanskrtských a čínských zdrojích, datuje parinibbánu na 368 nebo 383 př. n. l. Některé prameny pak uvádějí rozmezí od 400 do 350 př. n. l. Všechny tyto hypotézy reflektují složitost a nejistotu spojenou s přesným datováním, přičemž indičtí odborníci většinou preferují starší data kolem roku 480 př. n. l., zatímco západní badatelé často inklinují k pozdějším termínům.

Významným argumentem pro starší datování je i Ahraurská verze Ašókovy menší skalní edikty, která uvádí 256 let mezi Buddhovou smrtí a vydáním ediktu. Pokud vezmeme za základ, že Ašóka byl korunován kolem roku 264 př. n. l. a edikt byl vydán ke konci jeho vlády v roce 227 př. n. l., pak by parinibbána musela být datována nejpozději kolem roku 483 př. n. l.

Archeologické výzkumy v Lumbiní v Nepálu, tradičním místě Buddhovy narození, přinesly zásadní poznatky. Pod vrstvami chrámu z Ašókova období byly nalezeny zbytky starší cihlové stavby a ještě hlouběji dřevěná konstrukce, pravděpodobně ohrada stromového svatostánku. Radiokarbonové datování těchto nálezů ukázalo rozpětí 799–546 př. n. l., což podporuje dlouhou chronologii a potvrzuje přítomnost kultovního místa v době, která odpovídá Buddhově životu.

Raně historické období je obvykle charakterizováno přítomností měst, států a písma. V severní Indii začíná toto období právě ve 6. století př. n. l., kdy se objevuje raně historická urbanizace s charakteristickou severní černě leštěnou keramikou (Northern Black Polished Ware). Písmo na kameni, známé z období Maurjů, bylo pravděpodobně používáno i dříve, avšak na méně trvanlivých materiálech.

Kromě časového zařazení událostí je nutné vnímat Buddhu nejen jako náboženskou či filozofickou osobnost, ale i jako aktéra v širším historickém, sociálním a politickém kontextu doby, která formovala základy raných městských států, společenských tříd, kmenových uskupení a kulturních tradic. Uvědomění si těchto souvislostí umožňuje hlubší pochopení nejen samotného Buddhy, ale i dynamiky transformace starověké Indie.

Jak Ajatashatru změnil politickou mapu Magadhy a okolních království?

Ajatashatru, král Magadhy, sehrál klíčovou roli v proměně politického uspořádání v severní Indii během své vlády. Jeho výboje a diplomatická jednání měly zásadní dopad na sousední státy, především na Kosalu a Lichčhaví. Po sérii vojenských střetů s Prasenajitem z Kosaly došlo k mnoha zvratům, kdy byl Prasenajit poražen, a naopak Ajatashatru sám několikrát zajat, avšak vždy mu bylo zachováno životní právo. Mírová dohoda, která nakonec přišla, zajistila návrat Kashi pod kontrolu Magadhy a sňatek Ajatashatru s kosalskou princeznou Vajirou, což upevnilo jeho mocenský vliv.

Jeho strategický talent se ukázal zejména v dlouhotrvajícím konfliktu s Lichčhavis, mocnou konfederací podporovanou nejen Kosalou, ale i dalšími oblastmi. Ajatashatru si uvědomil, že přímý střet by vedl k neúspěchu, a proto využil špionážní taktiku, když vyslal ministra Vassakaru, aby podněcoval rozbroje mezi nepřáteli. Tento důmyslný plán vedl k tomu, že Lichčhavis byli rozptýleni vnitřními spory právě v okamžiku, kdy Ajatashatru udeřil, což mu umožnilo vítězství. Jainské prameny navíc připisují Ajatashatrův úspěch technologickým inovacím – obrovské katapulty na kameny a válečné vozy s připojenými kyji, které vzbuzovaly paniku v řadách nepřítele.

Na obranu svého území nechal Ajatashatru vybudovat pevnosti v Pataligrámě u řeky Gangy, které se později staly základnou slavného města Pataliputry. Tento vojenský konflikt trval přibližně šestnáct let, ale nakonec rozhodující vítězství patřilo Magadhě. Kromě toho porazil i další významné protivníky, například krále Chandua Pradyotu z Avanti, čímž upevnil moc svého království v širším regionu.

Významná byla i Ajatashatrův vztah k náboženským učitelům své doby. V buddhistické tradici je popisován jako král, který navštívil Buddhu, projevil mu úctu a vyjádřil lítost nad svým otcovražedným činem. Tento moment je zachycen i na známém reliéfu z druhého století př. n. l. v Bharhutu, kde král klečí před symbolem Buddhy. Podobně v jainské tradici je Ajatashatru prezentován jako oddaný následovník Mahavíry, s nímž vedl četné dialogy a jehož učení důsledně následoval.

Po Ajatashatruově smrti nastalo období nestability, kdy následníci podle buddhistických pramenů pokračovali v tradici patricidia, což vyvolalo nespokojenost lidu a vedlo ke svržení královské dynastie. Na trůn se dostal amatja Šišunága, původně vysoko postavený úředník, jenž úspěšně zlikvidoval dynastii Pradyotů a rozšířil kontrolu Magadhy i na sousední státy, včetně Vatsy a Kosaly. Jeho syn Kalášoka přesunul hlavní město do Pataliputry a zorganizoval druhý buddhistický koncil, čímž upevnil význam Magadhy jako duchovního i politického centra.

Dynastie Šišunágů však skončila násilně zavražděním krále a jeho synů, což umožnilo vzestup dynastie Nándů. Zakladatel Nándů, známý jako Mahapadma nebo Ugraséna, byl podle pramenů původně mužem z nižší vrstvy, který se přes intriky a vojenské úspěchy vypracoval na mocného panovníka. Jeho dynastie byla často kritizována za nedodržování tradičních společenských a náboženských pravidel, což odráží napětí mezi starými a novými elitami. Přesto se mu podařilo rozšířit své území a udržet vládu až do doby Alexandra Velikého, kdy byl posledním králem Nándů Dhana Nánda, silný panovník s početnou armádou, kterou zahrnovaly tisíce bojovníků a stovky slonů.

Politická historie Magadhy a okolních království v tomto období ukazuje složitost mocenských vztahů, význam vojenských inovací, diplomatických manévrů a náboženských vlivů. Vliv náboženství zde nebyl jen otázkou víry, ale i strategie, jak legitimizovat moc a upevnit vládu, což je patrné na příkladu Ajatashatru a jeho vztahu k Buddhovi i Mahavírovi. V neposlední řadě se zde odráží dynamika proměn společnosti, kdy staré dynastie byly nahrazovány novými, často pocházejícími z nearistokratických vrstev, což mělo dalekosáhlé důsledky pro vývoj politického systému a kulturní identity regionu.

Důležité je chápat, že vojenská strategie a mocenské aliance v tomto období byly těsně provázány s náboženskou politikou a ideologií. Vztah panovníků k náboženským vůdcům byl klíčový pro získání prestiže a udržení moci. Zároveň bylo nutné sledovat, jak se proměňovaly dynastické vazby a jak nové vojenské technologie ovlivňovaly schopnost království udržet si a rozšířit územní kontrolu. Pozornost by měla být věnována i sociálním aspektům, jako je původ vládců a jejich vztah k tradičnímu kastovnímu systému, které často předznamenaly zásadní změny v organizaci moci a správy státu.

Jakou roli hrála řemeslná výroba a cechy v městském a hospodářském životě starověké Indie?

Význam pečetí a pečetí významných funkcionářů, obchodníků a bankéřů, nalezených na lokalitě Bhita nedaleko dnešního Prayagraj, svědčí o těsných vztazích mezi elitami městského prostředí v období přibližně 300–600 n. l. Tyto artefakty, často vyrobené z recyklovaných cihel, ukazují na rozvinutou administrativní a obchodní infrastrukturu, přičemž většina těchto pečetí spadá právě do zmíněného období. Nalezené nápisy zahrnovaly jména šéfství obchodních cechů, jako například šrešthi Jayavasuda, a poukazovaly na existenci organizovaných obchodních struktur – nigama.

Na severovýchodě Indie, ve 4. století, dochází k přechodu do historické éry. Významné archeologické nálezy z Ambarí v Ásámu, z pohřebiště Sekta v Manipuru a z lokality Vadagokugiri/Bhaitbari v Meghálaji odhalují kontakt s údolím Gangy, jižní Čínou a Myanmarem. Tyto lokality nejen dokládají obchodní propojenost, ale i existenci samostatných království, jako v údolí Dhansiri-Doyang. Ve stejnou dobu na jiných místech Indie probíhá rozmach buddhistických klášterů – ať už v Sánčí, Sárnáthu nebo světoznámé Nálaně. Vztah mezi kláštery a městy byl vzájemně výhodný a odrážel sílu urbanizačních procesů v širším kontextu.

Rozsáhlé epigrafické prameny, včetně měděných desek z období vlády dynastie Vákátaka, svědčí o prosperitě městské výroby a obchodu. Objevují se četné zmínky o řemeslnících, obchodnících a profesních skupinách – například zlatník Ishvaradatta, vesnice bronzařů Kamsakaraka a zlatníků Suvarnakara, nebo Charmanka, která mohla být osadou kožedělníků. Tato specifikace profesních vesnic vyvrací dřívější hypotézy o úpadku městského života v tomto období. Rovněž se uvádí místa jako Ishtakapalli či Lohanagara, související s výrobou cihel, solí nebo se zpracováním železa.

Kvalitní zpracování kovů bylo nejen důležité prakticky, ale mělo i symbolickou hodnotu. Železný sloup v Mehrauli je svědectvím technologického mistrovství. Pokročilé byly také další obory – lití mincí, rytí do kovů, keramika, dřevořezba. Umělecké pozůstatky potvrzují existenci architektů, sochařů, malířů, krejčích a dalších profesí. Malby z Ajanty zobrazují složitě zdobené paláce, oděvy i šperky, což ukazuje na rozvinutý luxusní průmysl, orientovaný na městské elity.

Zvláštní místo zaujímala výroba textilu, zejména hedvábí. Nápis z Mandasoru popisuje přesun hedvábnického cechu, a současně i roli oděvu v estetice a sociálním postavení. Indorejské měděné desky z doby Skandagupty ukazují, že cechy zůstávaly odpovědné za své závazky i při migraci – např. cech olejářů měl nadále dodávat olej do chrámu boha Súrji, i pokud by se přesunul.

Texty dharmašáster zmiňují strukturované učňovské vztahy a partnerské dohody mezi mistry a novici, stejně jako pravidla pro obchodní činnost, najímání dopravních prostředků, reklamace zboží nebo tresty za podvody. Cechovní pravidla byla často písemně kodifikována a cechy měly vlastní soudní pravomoci, které musel panovník uznávat. Kromě ekonomické funkce měly cechy i roli společenskou – zakládaly svatyně, zahrady, odpočívadla a domy pro poutníky.

Důležitou roli hrály kolektivní korporace spojující obchodníky, bankéře a řemeslníky. Kromě nápisu z Mandasoru existují další doklady o tom, že cechy byly nejen výrobními, ale i finančními institucemi. V některých případech investovaly do půdy či ukládaly kapitál do úrokových fondů pro potřeby náboženských skupin – jako v případě Gadhwského nápisu z roku 407 n. l., kde bylo 20 dinárů investováno do cechu vedeného Matrídasou na podporu bráhmanů.

Je zásadní chápat, že cechovní organizace nebyly pouhou reakcí na ekonomické potřeby,

Proč pravěcí lidé vytvářeli malby a rytiny na skalách?

Skalní umění pravěkých kultur je fascinujícím oknem do jejich způsobu života, myšlení a estetiky. Vytváření maleb a rytin na skalních plochách, zejména v mezolitu, bylo pravděpodobně mnohem víc než pouhým projevem uměleckého talentu. Některé z těchto obrazů byly vyjádřením komunitní identity nebo solidarity, jiné mohly být spojené s rituály lovu nebo plodnosti. Je však těžké s jistotou říci, proč lidé v pravěku věnovali čas a úsilí vytváření těchto obrazů.

Nejstarší známé skalní malby mohou být považovány za jakýsi druh vyprávění příběhů prostřednictvím obrazů. Někdy se na nich objevují scény z každodenního života, jako jsou zvířata nebo postavy lidí, ale najdeme zde také záhadné abstraktní motivy. V některých případech může být obtížné určit, zda byly tyto obrazy dílem mužů, žen nebo obou, což přidává další vrstvu tajemství a komplexity při jejich interpretaci.

Různé teorie se snaží objasnit význam těchto maleb. Některé mohou sloužit k uchování vzpomínek na důležité události, jiné mohou reflektovat náboženské nebo rituální praktiky. Malby a rytiny v jeskyních nebo na skalách mohou být i součástí širšího ekosystému rituálů, spojených s lovem nebo obřady pro plodnost a přežití.

V případě některých specifických maleb, jako je ta nalezená v jeskyni Jaora (MP), můžeme pouze spekulovat o jejím významu. Tato abstraktní malba, která může znázorňovat svět jako spojení vzduchu, země a ohně, představuje výzvu pro moderní vědce. I když je možné, že tento symbol mohl mít zcela jiný význam, než na jaký by dnes mohli lidé pomyslet, pravděpodobně byla tato malba chápána jako důležitý kulturní prvek pro tehdejšího autora. Právě tento aspekt neschopnosti plně pochopit význam pravěkých maleb je to, co činí tuto formu umění tak fascinující a neuchopitelnou.

V přístupu k těmto obrazům se velmi často používá etnografický výzkum, který může poskytnout užitečné nástroje pro rekonstrukci pravěkých praktik. Nicméně, takový přístup je třeba aplikovat s velkou opatrností. Různé kultury a regiony mají odlišné způsoby vyjadřování, a to, co platilo pro jednu skupinu, nemusí nutně platit pro jinou.

Pravěké skalní umění je tedy nejen oknem do historie, ale i do způsobu, jakým naši předkové vnímali svět kolem sebe. Tato umělecká vyjádření mohou sloužit jako záznam o jejich vnímání přírody, mýtů, náboženství nebo o jejich pokusu zachytit to, co bylo pro ně životně důležité. Ačkoliv ne všechny tyto obrazy dokážeme dnes plně pochopit, jedno je jisté – pravěcí lidé měli sofistikovaný způsob myšlení, který nám dnes zůstává záhadou.

Mezolitičtí lidé, kteří vytvářeli tyto malby a rytiny, se nacházeli v období přechodu mezi lovem a sběrem a začátky zemědělství. Tento přechod byl spojený nejen s novými technologiemi a nástroji, ale i se změnami v náboženských a rituálních praktikách. Skalní umění z této doby poskytuje cenné informace o estetických hodnotách a životním stylu těchto komunit, ale je třeba mít na paměti, že některé z těchto obrazů mohou zůstat nevyřešené a z části nepochopené.

Důležitý aspekt pravěkých skalních maleb je jejich propojení s konkrétními ekologickými a kulturními podmínkami, které existovaly v dané době. V archeologickém kontextu se zkoumání těchto obrazů neomezuje pouze na samotný motiv, ale i na širší krajinné vzory a osídlení v oblasti. Tento širší pohled na lokalitu může pomoci odhalit důvody, proč byly tyto malby vytvářeny na konkrétních místech, jakými jsou například jeskyně nebo skály. V této souvislosti se může ukázat, že některé z těchto míst byla považována za posvátná nebo zvláštní pro rituální účely.

Je rovněž důležité si uvědomit, že pravěká umělecká díla nejsou pouze svědectvím o estetice nebo náboženství, ale také o každodenním životě těchto lidí. I malby zobrazující zvířata nebo lidské postavy mohou poskytovat informace o loveckých strategiích, vztahu k přírodě nebo symbolickém významu zvířat v té době.

Skalní umění nám dává náhled na myšlenky a vnímání pravěkých lidí, ale nikdy nám nepodá kompletní obraz jejich světa. A to je na něm to krásné a záhadné zároveň.