Конспект ответа «Формационный и цивилизационный подходы к истории общества».
1. Формационный подход к развитию общества.
Принадлежит марксизму (исторический материализм). Общественно-экономическая формация - исторически определенный тип общества, рассмотренный в органической взаимосвязи всех его сторон и сфер, возникающий на основе определенного способа производства материальных благ. В структуре каждой формации выделялись экономический базис и надстройка. Базис (иначе он назывался производственными отношениями) — совокупность общественных отношений, складывающихся между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ (главными среди них являются отношения собственности на средства производства). Надстройка понималась как совокупность политических, правовых, идеологических, религиозных, культурных и иных взглядов, институтов и отношений, не охватываемых базисом. Несмотря на относительную самостоятельность, тип надстройки в конечном счете определяется характером базиса. Он же представляет собой основу формации, определяя формационную принадлежность того или иного общества. Производственные отношения (экономический базис общества) и производительные силы составляют способ производства, понимаемый часто как синоним общественно-экономической формации. В понятие “производительные силы” входили люди, как производители материальных благ с их знаниями, умениями и трудовым опытом, и средства производства: орудия труда (то, чем человек трудится), предмет труда (то, на что направлен труд человека), средства труда (вспомогательный элемент производственного процесса, инфраструктура). Производительные силы являются динамичным, постоянно развивающимся элементом способа производства, тогда как производственные отношения статичны и косны, не меняются веками. На определенном этапе возникает конфликт между производительными силами и производственными отношениями, разрешающийся в ходе социальной революции, слома старого базиса и перехода на новую ступень общественного развития, к новой общественно-экономической формации. Старые производственные отношения заменяются новыми, которые открывают простор для развития производительных сил. Таким образом, марксизм понимает исторический процесс как закономерную, объективно обусловленную, естественноисторическую смену общественно-экономических формаций.
В некоторых трудах самого К. Маркса выделены только две большие формации — первичная (архаическая) и вторичная (экономическая), которая включает в себя все общества, основанные на частной собственности. Третью формацию будет представлять коммунизм. В других работах классиков марксизма под общественно-экономической формацией понимается конкретная ступень развития способа производства с соответствующей ему надстройкой. Именно на их основе в советском обществознании к 30-м годам ХХ в. сформировалась и получила характер непререкаемой догмы так называемая “пятичленка”. Согласно этой концепции все общества проходят в своем развитии поочередно пять общественно-экономических формаций: первобытную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую, первой фазой которой является социализм. Формационный подход основывается на нескольких постулатах:
1) представление об истории как о закономерном, внутренне обусловленном, прогрессивно-поступательном, всемирно-историческом и телеологическом (направленном к цели — строительству коммунизма) процессе. Формационный подход практически отрицал национальную специфику и своеобразие отдельных государств, акцентируя внимание на том общем, что было характерно для всех обществ;
2) решающая роль материального производства в жизни общества, представление об экономических факторах как базисных для других общественных отношений;
3) необходимость соответствия производственных отношений производительным силам;
4) неизбежность перехода от одной общественно-экономической формации к другой.
2. Цивилизационный подход к развитию общества.
На современном этапе развития обществознания в нашей стране теория общественно-экономических формаций переживает очевидный кризис, многие авторы выдвинули на первый план цивилизационный подход к анализу исторического процесса.
Понятие “цивилизации” одно из самых сложных в современной науке: предложено множество его определений. Сам термин происходит от латинского слова “гражданский”. В широком смысле под цивилизацией понимают уровень, ступень развития общества, материальной и духовной культуры, следующий за варварством, дикостью. Используют это понятие и для обозначения совокупности уникальных проявлений общественных порядков, присущих определенной исторической общности. В этом смысле цивилизация характеризуется как качественная специфика (своеобразие материальной, духовной, социальной жизни) той или иной группы стран, народов на определенном этапе развития. Различные цивилизации коренным образом отличаются друг от друга, так как основываются не на схожей производственной технике и технологии (как общества одной формации), а на несовместимых системах социальных и духовных ценностей. Любая цивилизация характеризуется не столько производственным базисом, сколько специфическим для нее образом жизни, системой ценностей, видением и способами взаимосвязи с окружающим миром.
В современной теории цивилизаций распространены как линейно-стадиальные концепции (в них под цивилизацией понимается определенная ступень мирового развития, противопоставляемая “нецивилизованным” обществам), так и концепции локальных цивилизаций. Существование первых объясняется европоцентризмом их авторов, представляющих мировой исторический процесс как постепенное приобщение варварских народов и обществ к западноевропейской системе ценностей и постепенное продвижение человечества к единой мировой цивилизации, на этих же ценностях основанной. Сторонники второй группы концепций употребляют термин “цивилизация” во множественном числе и исходят из представления о многообразии путей развития различных цивилизаций.
Различными историками выделяется множество локальных цивилизаций, которые могут совпадать с границами государств (китайская цивилизация) или охватывать несколько стран (античная, западноевропейская цивилизация). С течением времени цивилизации меняются, но их “ядро”, благодаря которому одна цивилизация отличается от другой, сохраняется. Абсолютизировать уникальность каждой цивилизации не следует: все они проходят через общие для мирового исторического процесса этапы. Автор знаменитого труда «Постижение истории» английский историк А. Тойнби выделял четыре таких этапа:
1 этап – генезис цивилизации: естественная окружающая среда посылает людям «вызов», последние вынуждены, борясь с природой, создавать свою искусственную среду – цивилизацию;
2 этап – рост цивилизации: «ответ» общества на «вызов» природы порождает новый «вызов», который также требует от человека соответствующего «ответа». Успешное развитие цивилизации зависит от быстроты и адекватности реагирования на вызовы окружающей среды;
3 этап – надлом цивилизации: если нация перестает непрерывно совершенствоваться через цепь «вызовов-ответов», происходит надлом цивилизации;
4 этап – распад цивилизации: некогда единое общество, объединенное задачей дать «ответ» на очередной «вызов» природы, раскалывается на несколько соперничающих групп, конфликты между которыми ведут к гибели и исчезновению цивилизации.
Важнейшая основа консолидации цивилизаций – характер религиозных верований (каждая конфессия создает свой собственный уникальный образ жизни). Тойнби (в отличие от Шпенглера) не отрицал существование межцивилизационных факторов развития и допускал возможность грядущего слияния цивилизаций, связывая его с возможной интеграцией религий.
Германские ученые предпочитают употреблять вместо понятия «цивилизация» термин «культура». Более того, известный философ ХХ века О. Шпенглер в своей знаменитой работе «Закат Европы» исходил из противопоставления культуры и цивилизации. Он считал, что все восемь появлявшихся на определенном этапе развития человечества культур переживали в своем развитии возрасты отдельного человека: детство, юность, зрелость, старость. Специфика каждой «культуры» определяется «душой», которая не может быть исследована научными методами и непроницаема для человека другой культуры. Каждая культура существовала и развивалась самостоятельно и изолировано от других. История представляет собой, таким образом, совокупность замкнутых циклов (история отдельных наций или групп народов). После реализации своих возможностей культура входит в последнюю, завершающую стадию – стадию цивилизации. Возникновение цивилизации означает смерть культуры: от героических деяний и творческих порывов общество переходит к механической работе, приходят в упадок истинная религиозность, искусство, литература, традиционные ценности. Все это сопровождается развитием индустрии и техники, урбанизацией населения.
Своеобразной модификацией цивилизационного подхода является теория культурно-исторических типов русского мыслителя-славянофила . В своей книге «Россия и Европа» он утверждал взгляд на мировую историю как на непрерывную борьбу друг с другом и с внешней средой изолированных во времени и пространстве, обособленных культурно-исторические типов (племен, народов). Цивилизация – наиболее творческий этап развития культурно-исторического типа. Многие народы и племена остаются лишь этнографическим материалом, используемым творческими народами для обогащения своих цивилизаций.
Разновидностью культуроцентристских классификаций обществ является концепция . В истории существуют, попеременно сменяя друг друга, два основных вида мировоззрения – «духовный» (идеациональный) и «чувственный» (сенсатный), каждому из которых соответствует особый тип общественного устройства («социокультурная суперсистема»). В общества первого типа живут люди, убежденные, что окружающая их реальность имеет Божественное происхождение. Смысл своего существования они видят в подчинении Божественному Абсолюту, с презрением относясь ко всему мирскому, поэтому материальное производство в таких обществах имеет поддерживающий характер, обеспечивая лишь необходимый минимум жизненных средств. Основной объект воздействия людей не природа, а собственная душа. В познании доминирует внутренний духовно-мистический опыт, а эмпирическая наука имеет подчиненное значение. Поведение людей основано на принципах морального абсолютизма. Альтруизм рассматривается как норма жизни. Общества второго типа основаны на материалистическом восприятии мира, акцентируют чувственные стороны человеческого бытия. Сорокин возможность кратковременного существования промежуточного типа общества – идеалистического, стремящегося гармонически сочетать принципы духовности и чувственности. Историческое развитие человечества Сорокин рассматривает как постоянную циклическую смену социокультурных суперсистем. В европейской цивилизации «духовное» мировоззрение господствовало в Древней Греции с 8 по конец 6 вв. до н. э. Эта система сменилась «идеалистической» (5 - середина 4 вв. до н. э.). Со второй половины 4 в. до н. э. и до 5 в н. э. господствовало чувственное мировоззрение. На этом заканчивается один виток истории. Европа вновь вернулась к духовности (средневековье). С 13 по 15 вв. существовала идеалистическая суперсистема, а начиная с 15 в. доминирует чувственная, которая во втором десятилетии 20 в. вступила в полосу упадка. Человечество стоит перед новой великой трансформацией, которая состоит в переходе от подчинения и контроля природы к контролю человека над самим собой.
Таким образом, если формационный подход концентрирует внимание на универсальном, общем, повторяющемся, то цивилизационный — на локально-региональном, уникальном, своеобразном. Эти подходы не исключают друг друга. В современном обществознании идут поиски в направлении их взаимного синтеза.
