Если элемент пространство достаточно развит, ум более ясен и радостен. В нем меньше напряженности и больше места для любого возникающего переживания. Если кто-то опоздал на условленную встречу, ничего страшного — у вас есть место, чтобы вместить и это. Если оказывается, что на вас возложены тяжелые обязанности, тоже ничего страшного — место есть для всего. Это не значит, что вы должны со всем соглашаться: просто вы принимаете решение и действуете исходя из осознанности, а не повинуясь эмоциональным порывам.
Что касается практики медитации, то, если элемент пространство по-настоящему развит, такая практика становится Дзогченом, пребыванием в природе ума. Это чистое присутствие. Полностью объединиться с пространством — значит объединиться с основой бытия.
ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ
В конце каждой практики представляйте, что, выполнив практику, вы накопили заслуги. Посвящайте эти заслуги благу всех существ. Зародите искреннее желание, чтобы все существа освободились от страдания и нашли духовный путь. Есть много соответствующих молитв, которые можно произносить или петь, но важнее на деле развивать сострадание.
ДУХИ ЭЛЕМЕНТОВ
Во многих культурах, которые существуют в тесной связи с природой, развилось тонкое понимание духовного измерения природных элементов. Там осознают, что элементы — это не только грубый материал природных стихий, но и местопребывание божеств, а также высших и низших духов. В каждом из элементов обитают живые существа.
На том уровне учений, который я называю шаманизмом, воздействующие на нас силы считаются по отношению к нам скорее внешними, чем пребывающими в наших телах или умах. Согласно шаманизму, силы природы одушевлены: духи обитают в реках, деревьях, камнях, горах, водопадах, огне, планетах, небе, долинах, пещерах и т. д. Эти духи связаны с пятью внешними элементами таким же образом, как наше внутреннее самоощущение связано с нашим телом. Какова бы ни была наша философия, обычно мы ощущаем самих себя как пребывающих «внутри» своего тела. Точно так же озера, деревья и камни — это тела, в которых живут духи. В шаманизме эти существа не считаются умственными проекциями или вымыслом. Они независимы и самостоятельны. Эти нематериальные существа, с которыми у нас бывают контакты, могут относиться к нам безразлично, вредить или помогать.
Купив дом или участок земли, мы ощущаем определенное удовлетворение от того, что теперь у нас есть собственная земля. Но на ней уже обитают бесчисленные существа, которые не участвовали в сделке, в результате которой мы приобрели эту недвижимость. Среди них есть бесчисленные нематериальные существа, которых мы не можем увидеть глазами, а также множество материальных, зримых существ: насекомых, птиц и других животных, которые селятся на деревьях или роют норы в земле. В некотором смысле, они тоже владельцы этой земли. Как и нам, им приходится бороться с себе подобными, отстаивая свое жилище и охраняя свои границы. Но мы являемся на эту землю и перекапываем их норы, срубаем деревья с их гнездами, истребляем растительность, которая служит им пищей, уничтожаем их яйца и их детей. Как бы вам понравилось, если невесть откуда взявшееся существо вдруг заняло бы ваш дом, разбросало или переломало все ваше имущество или вообще похоронило ваш дом под слоем бетона? Примерно такой вред мы причиняем другим существам — которых мы видим, а также и тем, которых не видим.
Когда мы строим новый дом, духи этой местности будут нам мешать или помогать, что зависит от нашего отношения к земле и обитающим на ней существам. Духи могут вредить нам, насылая болезни, чиня препятствия в работе или взаимоотношениях, воздействуя на наш ум, мешая выполнять духовные практики, ослабляя нашу энергию. В результате мы становимся слабыми, подавленными, возбужденными или приходим в замешательство. С другой стороны, живя с нами в ладу, они могут усилить нашу жизненную энергию, защитить от вредящих нам нематериальных энергий, помочь сосредоточиться на духовной практике и способствовать нашему исцелению.
В тибетском языке есть слово садаг, в состав которого входит корень са, обозначающий элемент земля. Садаг означает «дух земли», хотя точнее был бы перевод «хозяин земли». Когда практикующие тибетцы делают что-то с землей: возделывают поле, строят дом или дорогу — они просят на это разрешение у духов земли.
Пространство, как и земля, полно существ, материальных и нематериальных. Этот элемент и обитающие в нем существа, как и земля с ее обитателями, существуют не только для того, чтобы мы распоряжались ими по своему усмотрению. Пространство — это основа бытия, оно населено множеством разнообразных существ, которые живут в нем во многом так же, как и мы. Тибетцы считают, что в пространстве, занимающем угол комнаты, живут тысячи существ, о которых мы ничего не знаем.
Кроме нас, элементами пользуется множесгво существ. Некоторые даже живут в огне и межзвездном пространстве. Наши действия затрагивают других существ, и они в свою очередь воздействуют на нас.
Тибетцы говорят о существовании «восьми классов существ»: синпо, мамо, дре, ракша, цен, гъялпо, дуд и лу. Известно, что у существ каждого класса есть характерные для них внешность, нрав и отношение к людям. Например, лу — это подземные духи, связанные с элементом вода. Они бывают весьма умны и часто взаимодействуют с миром людей. В Боне считают, что часто именно лу — виновники болезней и других жизненных невзгод. Считается также, что в мире лу проповедовался Дзогчен и другие учения, так что от них можно получить наставления.
Духов, связанных с камнем, называют цен. Обычно их изображают в виде красных всадников на красных конях, иногда с красными флагами. В каменистых местах есть много пещер, туннелей, проходов из одной местности в другую. Тибетцы верят, что все это — пути существ цен и их нельзя перекрывать при строительстве дорог. Ведь духи могут отомстить тем, кто завалил их путь, и наслать на них боль в области сердца, а иногда и смерть от сердечного приступа.
Гьялпо — это класс духов, которые некогда были могущественным людьми, но умерли и переродились такими духами. Гьялпо значит «царь». Иногда они принимают знакомые нам образы — людей или животных, — а иногда совершенно неведомые. Они предпочитают обитать в замках, где были убиты цари и члены царских семей. В Европе я слышал много историй о привидениях, которыми обычно становятся люди, принявшие насильственную смерть. С точки зрения тибетцев, это могут быть гьялпо. Гьялпо может усмирить сильный практик, который чувствителен к нематериальному миру и знает нужные практики. Когда гьялпо усмирены, часто бывает, что их можно обратить, научить их Дхарме и взять у них обещание защищать учение или тех, кто его практикует.
Есть духи деревьев и лугов, а также мест с сильной энергией, каким бывает, например, центр обширной плоской равнины. Есть духи перекрестков дорог. Есть духи пространства — которые в данном случае не относятся к восьми классам, — их называют намтел, и они очень волосаты. В Северном Тибете, откуда родом моя мать, есть много таких духов, и местные жители стараются их умиротворять. Часто духи становятся покровителями деревень и отдельных людей, причем такие взаимоотношения длятся не одну жизнь. Духи часто являются в сновидениях, чтобы сообщить что-то тем, кого они защищают.
Поскольку духи по отношению к людям могут быть как благожелательными, так и враждебными, лучше проявлять благоразумие и быть осмотрительными с практиками, устанавливающими связь между практиком и духом. В наше время пользуются популярностью воображаемые путешествия с барабаном с целью поисков духов-защитников, могущественных животных и т. д. Хотя обычно это бывает полезным или, по крайней мере, безвредным, есть и такие существа, с которыми большинству людей лучше не связываться. Не с каждым из них стоит общаться. Людей зачастую не слишком заботит, что это за существо, — и такая практика может быть опасной. С гораздо большей осмотрительностью люди подходят к выбору партнера по бизнесу или соседа по комнате, чем нематериального существа, которого хотят видеть в роли своего наставника или защитника.
В тибетских традициях мы устанавливаем связь с особыми божествами и духами, которые уже хорошо известны. В большинстве наших практик исцеления мы обращаемся к существам, которые были усмирены и согласились быть охранителями, защитниками, наставниками и помощниками в исцелении. В ритуальных текстах обычно есть короткое объяснение относительно того, когда то или иное существо было привлечено к религиозной практике. Ранее оно было диким духом, а потом один из живших в древности учителей его укротил. Имя этого учителя всегда приводится в тексте. Когда духа усмирили, он согласился помогать конкретным образом и был связан обетом. Со своей стороны практик обещал делать ему подношения и посвящать ритуалы. В текстах уточняется, что именно нужно делать. Эти ритуалы передавались от учителя к ученику или от родителей к детям по линии передачи. Когда мы приступаем к этим практикам, мы вступаем в уже установленные отношения с духами, а не начинаем новые, и поэтому в учениях, сопровождающих практику, описываются ступени развития этих взаимоотношений.
Я знаю, что многим трудно думать о духах так, как я их описываю. В тибетских текстах упомянуто множество духов, связанных с конкретными местами в Тибете. Я не уверен, что будет очень полезно стараться установить связь с теми духами, живя в Нью-Йорке или Токио. Если мы живем в больших западных городах, нам будет легче думать не о духах, живущих на горных перевалах и в пещерах, а о духах, которые витают на улицах, возбуждая злобу и раздражение у водителей. Когда мы сталкиваемся с агрессивной манерой вождения, лучше всего успокоить дыхание и расслабиться. Иначе окажется, что мы связались с демонами уличного движения!
Так или иначе, стоит проявить внимание к существам, обитающим в элементах, и, прежде чем менять что-то в их среде обитания, обратиться к ним с просьбой, чтобы снискать их расположение. А после того, как мы что-то сделали, нужно поблагодарить существ, которых мы побеспокоили. Люди — только один из окружающих нас бесчисленных видов живых существ, и все они хотят счастья и не хотят страданий.
Развитие такой внимательности и сострадания — составная часть нашего духовного роста и шаг к осознанию того, что эта планета жива и священна и что элементы — это не просто природные ресурсы, но основа живой вселенной. Жить в ладу с миром природы — не только вопрос нашего выживания. Мы знаем, что многим видам ныне грозит вымирание из-за технических достижений современного мира. Но есть и много других видов тоже пострадавших от нас существ, о которых нам ничего не известно. Не все из них беззащитны, но, несомненно, никто не заслуживает того, чтобы с нашей помощью быть уничтоженным.
Представьте, что существо из другого измерения, встретившись с нами, видит только плоть. Допустим, это существо не понимает, что мы живые, наделены разумом и воображением, что наша плоть — вещественный аспект, а жизнь — невещественный. Оно видит лишь плоть, мясо. Вот что происходит, когда мы смотрим на элементы и видим только неодушевленные физические процессы; мы упускаем священный и живой аспект элементов — духов, которые в них живут и которыми они являются. Когда болезнь гнетет наше тело, страдание поражает наш нематериальный ум, а не только плоть. Точно так же грубые элементы важны для тех, кто в них обитает. Для них разрушение или ухудшение природной среды — все равно что болезнь тела, и они, как и мы, страдают на нематериальном уровне.
Легко пренебречь существованием невидимых духов, но в этом таится опасность. Если мы не принимаем во внимание этих существ, они могут оказывать на нас вредоносное воздействие. Возникают болезни, которые, как считают тибетцы, — результат того, что потревожили духов. Мы называем такие болезни «болезнями времени». На Западе те же самые болезни могут считаться следствием отрицательных факторов ухудшения окружающей среды — загрязнения, отравления химикалиями и т. д.
Одни нематериальные существа знают о нашем существовании, другие — нет. Одни нам вредят, а другие приносят пользу. Они могут быть и союзниками и врагами, в зависимости от того, какие мы с ними устанавливаем отношения.
ОБЩЕНИЕ С НЕМАТЕРИАЛЬНЫМИ СУЩЕСТВАМИ
Выполнять ритуальные практики — нечто иное, чем обращаться к врачу и принимать таблетки. Мы можем исцелить себя сами. Нужно научиться защищать себя от болезни и вредоносных влияний. Один из способов такой защиты — делать подношения, что умиротворяет духов, а также развивает в нас щедрость и сострадание.
В изложенных далее практиках мы с помощью ритуала приглашаем гостей четырех уровней. У нас неодинаковые отношения с разными видами гостей.
ПЕРВЫЕ ГОСТИ
Первые гости — это полностью просветленные существа: будды и бодхисаттвы, просветленные учителя. Сюда же относятся личные божества (йидам), полностью просветленные богини (кандро) и все существа, свободные от неведения и обладающие совершенством пяти мудростей. Этими гостями мы не распоряжаемся. Мы не велим им что-то делать, а просим их благословений.
Первых гостей всегда приглашают в практике медитации. Этим существам мы поклоняемся, когда выполняем простирания, и в них мы принимаем прибежище. Для исцеления необходима энергия, и для получения этой энергии важно соединиться с нужным источником и установить с ним правильные взаимоотношения. Лучший источник — это первая группа гостей.
ВТОРЫЕ ГОСТИ
Гости второго уровня — обычно не полностью просветленные существа, но, тем не менее, могущественные. Это существа мира богов, существа из свиты главных божеств, охранителей и защитников Дхармы. В число вторых гостей могут входить могущественные существа из любого мира бытия. Согласно западной традиции такими могущественными существами считаются ангелы, встреча с которыми обычно пугает, — их тоже можно было бы причислить ко вторым гостям. Кроме того, сюда можно отнести духов, связанных с планетами. На Западе о планетах не думают как о существах, но они существа: Луна — воплощение живого существа, равно как и Солнце, и другие небесные тела.
Во многих практиках исцеления пользуются помощью второй группы гостей, и мы обращаемся с ними уважительно и почтительно.
ТРЕТЬИ ГОСТИ
Гости третьего уровня — это те существа, с которыми у нас есть кармические связи, а также существа восьми классов, о которых я уже рассказывал. Имеются в виду все те, с кем мы были связаны, с кем нас объединяет карма: друзья и враги в этой жизни и во всех предыдущих. То, что нас объединяет, необязательно должно быть плохим — это просто связь, требующая завершения. Однако, поскольку эта практика посвящена исцелению, важнее всего пригласить тех связанных с нами существ, которые могут нам пригодиться для исцеления. Кармическая связь подразумевает кармический долг. Например, в деловом мире два человека постоянно конфликтуют, но вследствие обстоятельств никак не могут освободиться от своих взаимоотношений. Или есть люди, которые, как нам кажется, все время только и думают, как бы доставить нам неприятности, или которые вызывают в нас беспричинное раздражение. Такие ситуации говорят о наличии кармического долга.
Многие неприятности и препятствия, с которыми мы сталкиваемся в жизни, возникают из-за вмешательства кармических гостей. Нематериальное существо точно так же может быть источником наших житейских неприятностей, как сосед или сослуживец, с которыми у нас плохие взаимоотношения. Если у нас есть какие-то трудности, бесполезно обвинять в них кого-то другого, будь то человек или дух. Лучше осознать необходимость что-то сделать. Как и мы, дух предпочел бы, чтобы его больше не тревожили.
Ритуальная практика — это способ покончить с конфликтом. Благодаря ей можно выплатить долг. Таков принцип шаманских практик. Мы можем оздоровить подобные связи с помощью ритуалов, подношений, угощения путем сжигания пищи или подношения дыма, о чем будет говориться ниже.
ЧЕТВЕРТЫЕ ГОСТИ
Четвертые гости — это «гости нашего сострадания». Это существа, которые слабее нас и которым мы можем помочь. В шаманской традиции Бона важно развивать сострадание как основу практики.
Если выполнять шаманские практики из побуждений поучаствовать в некоем духовном приключении или прослыть необычным человеком, они не принесут никакой пользы. Мне кажется, что во многих нынешних шаманских традициях нет истинных ступеней продвижения. Бить в бубен и перемещаться в иные миры, покидать тело и получать переживания видений — вот что кажется важным. Но если все ограничивается только этим, наверное, практикующим было бы полезнее получать яркие переживания находясь в своем теле.
Если побуждение заключается в желании помогать другим, исцелять и облегчать страдания, то такое намерение основано на сострадании. В таком случае шаманская практика естественным образом перерастет в более глубокие практики.
Чем более счастливы связанные с нами духи, тем счастливее будет наша жизнь. Это верно на любом уровне. Если счастливы те, кто нас окружает — соседи, супруги, друзья, дети, сослуживцы, — это делает счастливыми и нас. Если человек, с которым мы связаны, несчастен, он зачастую хочет получить счастье от нас. Мы же часто даже не знаем, что именно можем дать, а порой ничего дать не можем или не хотим. И тогда у нас бывают неприятности.
Точно так же существа из мира духов иногда хотят что-то от нас получить или нуждаются в нашей помощи, а мы не знаем, как им что-либо дать. Мы не понимаем, что можем дать что-то нематериальное. На Западе ценится то, что материально. Оценить нематериальные дары труднее, хотя мы знаем, насколько они важны. Если нам предлагают любовь, доверие, искренность и дружбу — это дар великой ценности, то, чего не купишь за деньги. Духи нематериальны и их могут удовлетворить нематериальные подношения. Лучшая основа для таких подношений — сострадание.
ПОДНОШЕНИЯ
Во всех тибетских духовных традициях регулярно совершают подношения духам. Подношение мандалы, одна из основных практик Бона, как и четырех школ тибетского буддизма, — это подношение первой и второй группе гостей. Практика чод — это подношение всем четырем видам гостей и особенно кармическим гостям. Посвящение заслуг, которым завершается каждая практика, — это подношение всем, и особенно трем последним видам гостей, которые все еще пребывают в сансаре. Мы подносим пищу, которую едим, и напитки, которые пьем. Мы подносим тем, кто выше нас, все, что есть прекрасного. Мы подносим остатки всем, кому это может принести пользу. Подносить можно все; единственное ограничение — это ограничение, налагаемое нами. В колесницах причины описывается множество практик подношения.
Некоторые ритуалы подношений очень сложны и требуют многодневной подготовки. В число подношений может входить всевозможная еда, торма (фигурки из поджаренной и окрашенной ячменной муки), спиртные напитки, специально для этого приготовленные тексты, драгоценные и полудрагоценные камни, длинные молитвы, повторения мантр и многое другое. Кроме того, подношением могут служить остатки от обеда, а также то, что мы только воображаем. Хотя чаще всего мы совершаем воображаемые подношения, полезно делать и вещественные подношения. Это помогает сосредоточиться на этом ритуале и делает его более содержательным.
С помощью некоторых практик, таких как возвращение души, мы восстанавливаем утраченное или исцеляем то, что было повреждено, и подношение составляет часть этих практик. Но подношения нужно регулярно делать и тогда, когда все хорошо. Можно совершать подношения для сохранения согласия с нематериальными существами: дабы они не стали чинить нам препятствий и устранили препятствия, которые уже есть, или чтобы быть полезным духам, чтобы попросить у них поддержки в мирских и духовных делах, выразить свою благодарность охранителям, защитникам и тантрийским божествам, а также чтобы развивать щедрость в самих себе.
Не углубляясь в подробности этих практик, я все же приведу сведения о том, как мы совершаем наши основные подношения.
Одно из подношений называется чангбу — «торма с отпечатком пальцев». Его можно делать для себя или для другого человека. Торма делается из ячменной муки и воды, хотя можно использовать и другой вид муки. Приготавливают такое тесто, чтобы оно не было слишком влажным и не прилипало, но держало форму. Его скатывают в плотный колобок и сжимают в руке, чтобы получилась колбаска. Руку предварительно смазывают маслом, чтобы тесто не прилипало. Мужчины делают это правой рукой, а женщины — левой. Тесто сохраняет отпечаток ладони со складками, буграми и линиями, а также ряд прилегающих друг к другу отпечатков пальцев. Мы соотносим отпечатки пяти пальцев с пятью элементами, а линии, оставленные на тесте сгибами пальцев, соотносим с подношениями [пяти объектов органов] чувств.
Когда тесто примет нужную форму, им касаются больных мест. Такое прикосновение к телу привлекает внимание к конкретному месту, а за вниманием следует прана, поскольку ум и прана всегда движутся вместе. Благодаря вниманию к одной из частей тела там усиливается чувствительность. Мы можем ощутить это, прикоснувшись к телу в любом месте и направив туда внимание. Делая это с помощью чангбу, мы используем свое воображение, чтобы вытянуть болезнь, травму или вредоносную силу, перенеся их в тесто. После этого мы должны почувствовать облегчение в этой области тела. Затем можно приложить торма к другому месту, где требуется лечение. Когда мы закончим, у нас будет вещественный символ наших болезней, связанный с нами энергетически; его мы подносим третьим и четвертым гостям — существам, которые могли быть причиной и опорой болезни. Цель этого ритуала — не только освободить тело от воздействия духов, но и что-то этим духам дать, что мы и делаем посредством подношения. Отдаваемое нами обладает некоторыми энергетическими свойствами болезни, но теперь оно принимает более чистую форму и будет служить духам пищей и источником удовлетворения. Приняв подношение, духи оставляют в покое человека, который от них пострадал.
По окончании ритуала подношение выносят наружу и бросают в сторону, противоположную знаку года рождения данного человека, то есть в том направлении, откуда, как считается, скорее всего могли прийти вредоносные силы. (Если вы не знаете своего знака, найдите его в таблице, прилагаемой в конце книги.) По традиции, после подобного ритуала мы ждем сновидения, которое ознаменует успех, например, о том, как из нашего тела выходят насекомые, другие животные или иные существа, жидкости либо еще что-то дурное.
Можно сделать треугольное торма, чтобы поднести его охранителям и защитникам. Треугольник символизирует огонь; это торма окрашивают в красный цвет и подносят гневным существам, таким как Дордже Пурба или Йеше Валмо. Круглые торма делают белыми или желтыми и подносят их мирным божествам, таким как Шенла Одкар, Чамма, или Тара. С точки зрения энергии, мы подносим разные качества, чтобы привести в действие разные качества разных существ.
Для ритуалов «выкупа», описанных в текстах, делают более сложные подношения. Выкуп дают тогда, когда человек явно одержим духом или когда болезнь зашла слишком далеко. Выкуп нужно понимать в буквальном смысле: когда кого-то схватили, и в обмен на его свободу нужно дать выкуп. Но просто откупиться деньгами, как в случае обычного похищения, мы не можем. Вместо этого мы отдаем нематериальным существам то, что им нужно, — подношения, которыми они могут питаться.
Выкупом служит символическое изображение человека, которое делается из муки, как и торма, о котором говорилось выше. Вокруг фигурки раскладывают всевозможные подношения: хлеб, сыр, сахар, соль, еду с разнообразным вкусом, немного денег как символ богатства и какие-нибудь предметы одежды, принадлежащие больному. Кроме того, больной может написать на бумаге, что он хочет отдать и от чего хочет избавиться, — это тоже подношение. Изображение может быть и маленьким и большим. Когда Шардза Ринпоче, один из самых знаменитых в последние столетия учителей Бона, был тяжело болен, его ученики сделали из теста его скульптурное изображение в натуральную величину и поднесли его духам. Однако не размеры подношения, а сила практики придает этим символам действенность.
Когда-то моя мать очень долго болела. Мы показывали ее многим врачам, но лучше ей не становилось. Единственное, что оказалось полезным, — это большой выкуп, который мы предложили за нее. Мы сделали ее большое изображение, одели в ее одежду и поднесли духам в качестве выкупа. Мы снабдили его едой, будто мама собралась в долгий путь. Потом мы отдали это подношение духам, которые держали в плену ее здоровье. Даже имя матери было отдано вместе с изображением. До отдачи выкупа ее звали Долма, а после она стала другим человеком с именем Йеше Лхамо. Раньше мама отождествляла себя с тем человеком, который был болен, а благодаря выкупу стала исцелившимся человеком. Когда мы отождествляем себя со своим страданием и болезнью, нам трудно вылечиться, потому что исцеление подразумевает отказ от своей личности. Если мы способны поменять свою личность, то болезнь и страдания останутся позади. Дух тоже связан с конкретной личностью, и если мы бросим эту личность, то и дух останется вместе с ней. *
* Следует отметить, что под личностью здесь, как и обычно в буддийско-бонском контексте, понимается некое якобы независимо существующее согласно нашим ошибочным представлениям «я» — наше «эго», с которым мы склонны слепо отождествляться. Отказ от такой ложной личности отнюдь не приводит к обезличиванию и стиранию индивидуальности, так как подлинная личность как совокупность качеств, напротив, развивается и совершенствуется. — Прим. ред.
Делать подношения можно очень простым способом. Когда лопон Тендзин Намдаг Ринпоче впервые побывал в Соединенных Штатах, я привел его в большой продовольственный магазин. Он был поражен количеством находящейся там пищи и сказал, что это хорошее место для практики подношения — ведь можно, двигаясь по проходам, подносить еду четырем гостям! Нам даже не нужно ничего покупать. Во всех видах подношений, чтобы подносимое стало реальным, нам нужно использовать свои ум и энергию. Истинное подношение происходит на уровне воображения. Материальное подношение — это ритуал, призванный поддержать истинное, энергетическое поношение.
Есть множество духов, которые хотели бы принять участие в пиршестве и получить какие-нибудь подношения, но они слишком слабы или пугливы, чтобы явиться без приглашения. Когда же мы их приглашаем, они могут принять участие.
Прежде чем начать есть, предложите эту еду первым и вторым гостям. А после еды просто оставьте то, что не было съедено, третьим и четвертым гостям. С наших тарелок ничего не исчезнет, но на энергетическом уровне что-то будет отдано и что-то получено. Зажигая огонь, мы можем поднести дым и с помощью воображения превратить его во все, что, по нашему мнению, может понадобиться духам.
Можно сжечь немного специально приготовленной еды, чтобы доставить подношение духам и умершим. Когда умирает кто-то из наших близких, мы делаем подношение дыма в течение сорока девяти дней, то есть того срока, в течение которого происходит, как верят тибетцы, переход через промежуточное состояние к новому рождению.
Делайте подношения всем гостям. Не забывайте кармических гостей, существ, с которыми у вас есть связь, которым вы, возможно, что-то должны. Пригласите их — так или иначе они присутствуют в вашей жизни. От всего сердца попросите их прийти и получить то, что вы им подносите. Если после этого вы побудете в спокойном и уравновешенном состоянии, то сможете увидеть образы, связанные с этими гостями. Иногда такие образы являются в снах. Может возникнуть если не образ, то чувство. Так или иначе, что или кто проявляется? Некоторые персонажи сновидений что-то вам дают, но не они являются предметом нашего внимания, а те, кто хочет что-то от вас получить, кто просит или требует. И вы даете им желаемое. Сожгите немного еды; когда идет дым, представляйте, что он превращается во все, что могут пожелать духи.
Этого достаточно. Если делать подношения, это развивает щедрость, чувствительность и сострадание.
Когда вы переезжаете на новое место, обратите внимание на сновидения и ощущения. У вас появились новые соседи, причем не только во плоти, но и духи. С теми и другими полезно поддерживать добрые взаимоотношения. Сделайте подношения духам этого места. Если вы собираетесь что-то построить или как-то обустроить свой участок земли, попросите разрешения и сделайте подношения. Возможно, вам нужно попросить духов покинуть место строительства. Проявите мягкость, но, если духи не хотят уходить, может быть, придется показать им свой гнев.
Будет лучше, если назначить выполнение большого ритуала, такого как выкуп, на вечер накануне новолуния. Люди бывают более уязвимы вечером, когда энергия спадает, и именно тогда имеет смысл работать с вредоносными силами.
Нужно делать подношения по особым случаям, например, когда кто-то болен или умирает. Кроме того, подношения можно делать регулярно: например, раз в месяц, если желаете. Подношения еды, напитков и мандалы можно совершать ежедневно. Уединяясь в горах для выполнения практик, йогины обычно стремятся заручиться поддержкой местных духов, и тогда они выполняют подношения сжиганием еды ежедневно.
На Западе, где люди приписывают свои проблемы скорее психологическим или биологическими явлениям, нежели духам, все равно можно делать подношения. Тот, кто ко всем проблемам применяет психологический подход, будет точно так же рассматривать и подношение, но, тем не менее, оно принесет пользу.
Закончив такой ритуал, вынесите подношение наружу. Если это еда, пусть ее съедят дикие зверьки и насекомые. Как я уже писал, подношение заключается не в том, чтобы нематериальные существа потребили материальные вещи, а в том, чтобы с помощью материальных вещей придать силу внутренним практикам. Действенность или недейственность практики зависит от применения в ней воображения и ощущения.
Совершение подношения — это поступок, идущий от сердца, прекрасное выражение щедрости. Если вы постоянно порождаете в своей жизни это переживание, оно принесет благие плоды.
ПОТЕРЯ ДУШИ И ВОЗВРАЩЕНИЕ ЭНЕРГИЙ ЭЛЕМЕНТОВ
В тибетской традиции, как и во многих шаманских традициях, есть понятие «потеря души». Хотя имеется в виду нарушение равновесия элементов, это больше, чем простая неуравновешенность, которой страдают в обычной жизни. Разница в степени расстройства. Потеря души — это глубокая потеря качеств элементов и состояние крайней неуравновешенности, обычно, хотя и не всегда, являющееся следствием губительного влияния внешней обстановки или каких-то существ.
У нас говорят, что душу могут украсть враждебные существа, принадлежащие к восьми классам. Это означает, что недоброжелательные существа и пагубные внешние силы могут лишить нас возможности удерживать полезные человеческие качества. Если эти качества утрачены, их можно вернуть с помощью практики возвращения души. Я перевожу как «возвращение души» выражение лалу (bla bslu). Это сложный ритуал, и если кто-то всерьез собирается его изучить, необходимо найти знающего учителя и в течение некоторого времени получать наставления. То, чему я учу здесь, связано с возвращением души, но это другая практика — «возвращение элементов» ('byung ba'i bcud 'dus).
В Сутре, Тантре и шаманизме есть практики, благодаря которым можно вновь обрести полезные качества. Их суть не только в том, чтобы получить приятные переживания, а в том, чтобы установить связь с более глубокими аспектами самого себя. Хотя в конечном счете нам нужно выйти за пределы двойственного разделения на положительное и отрицательное, пока мы на самом деле этого не достигли, положительные качества приближают нас к восприятию основы бытия, а отрицательные — сбивают с толку и заводят глубже в отвлечение.
Когда качества элементов утрачены, наступает сужение восприятия, потеря красочности и звучности ощущений. Это похоже на состояние человека, который пал духом. Один из супругов, испытав потрясение от потери другого или тяжело переживая его измену и уход, каменеет сердцем. Эта тема знакома по романам и кинофильмам: человек не может полюбить вновь из страха снова испытать душевную боль. Такой же внутренний удар наносится человеку, когда он теряет ребенка, подвергается изнасилованию, жестокому обращению или становится свидетелем жестокого обращения с другими, участвует в войне, попадает в автомобильную катастрофу или лишается дома — когда на него обрушиваются беды и несчастья, присущие нашему человеческому измерению. Душевное потрясение наполняет сердце человека страхом, ощущением краха и другими сильными эмоциями, вследствие чего он утрачивает положительные качества, жизненную силу и жизнеспособность, радость и способность сопереживать. Кроме того, результатом может быть физическая слабость и снижение функций органов чувств.
Потеря может произойти внезапно — как в случае разрушительной катастрофы — или с течением времени, если человека окружает травмирующая или бесчеловечная обстановка. С точки зрения шаманизма, оба этих случая всегда связаны с вредоносными духами. На Западе принято считать, что при ослаблении нашего физического или психического состояния мы больше подвержены бактериальным и вирусным инфекциям; однако вдобавок мы становимся подвержены и влиянию нематериальных существ. Независимо от того, нанесли нам удар нематериальные вредоносные силы или внешние события, такие как несчастный случай или болезнь, — ущерб бывает одинаков: утрата способностей, энергии элементов. Другими словами, потеря души.
Например, после перенесенной катастрофы человек может испытывать апатию, отсутствие воодушевления и созидательных склонностей, то есть потерю сил. Бывает, что такое состояние проходит само, но, если этого не случается, если утрачена энергия огня, оно может стать хроническим. Это может проявляться в работе и взаимоотношениях или как телесная болезнь, или как психическое расстройство — снижение познавательной активности. Несчастный случай — это лишь видимая причина потери сил, но на самом деле потеря может быть и непосредственным следствием травмы и результатом ослабления человека и его уязвимости для враждебных внешних существ. Так или иначе, упадок кроется в душе.
Возможно, если вы направите внимание, например, на область своей сердечной чакры, вы ничего не почувствуете. Но попробуйте задержать его там. Вы можете почувствовать необычные ощущения. Возможно, это будет боль. Если вас постиг удар, который затронул вашу душу, одна из чакр может быть закрытой. Вам может понадобиться немало времени, чтобы это ощутить. Такое закрытие может быть неопасным — просто проявлением инстинкта самозащиты — или же более тяжелым и проявляющимся как хроническая утрата функции.
Потеря души может проявляться как депрессия. А если утрачен элемент земля, — как возбужденность. Если утрачен огонь, — как вялость. И так далее. Обычно симптомами потери души считаются бледность, землистый цвет лица, недостаток энергичности, неспособность сосредоточиться и вдобавок, возможно, неспособность хорошо ходить. Во всех действиях: физических, эмоциональных, словесных и психических — человеку недостает сосредоточенности. Он постоянно чувствует слабость. При этом он может продолжать вести прежнюю жизнь, вовремя приходить на работу, все делать как раньше, ясно мыслить. Это состояние может продолжаться до тех пор, пока потеря не проявится в организме как явная болезнь.
В традиционной тибетской культуре, когда человек начинал впадать в такое состояние, он обращался к гадателям, считая гадание важным средством, чтобы выявить источник нарушения энергии и выяснить, что можно сделать для избавления от этих расстройств. Иногда гадание определяет, что необходимо прибегнуть к возвращению души. В иных случаях и без гадания люди могут чувствовать, что без возврата души не обойтись. Тогда они просят ламу или йогина выполнить для них этот ритуал или, если умеют, выполняют ритуал сами.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
